Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Non appena Sua Santità il Dalai Lama è entrato nella stanza da dove oggi si impegna in conversazioni online, i monaci di Taiwan hanno iniziato a cantare il ‘Sutra del cuore' in cinese. Dopo la loro recitazione, il signor Chung Chih ha dato il benvenuto a Sua Santità a nome del comitato organizzativo. Ha ricordato a Sua Santità che i principali discepoli dell'insegnamento di oggi erano taiwanesi e cinesi. Molti di loro appartenevano all'Organizzazione Beatitudine e Saggezza fondata dal defunto Bhikshu Tenzin Jamchen, che era solito portare molti fedeli discepoli a Dharamsala. Chung Chih ha assicurato a Sua Santità che tutti questi studenti prendono seriamente i suoi consigli e le sue istruzioni, mentre si sforzano di studiare e meditare.
Sua Santità ha risposto che era felice di vedere i suoi amici del Dharma di Taiwan online oggi. Ha osservato che dal punto di vista del Dharma le relazioni tra guru e discepolo continueranno anche nelle vite future.
"Oggi, spiegherò ‘La lode alla relazione dipendente' di Jé Tsongkhapa", ha confermato. "Ma prima vorrei darvi una breve introduzione.
"Buddha Shakyamuni apparve in India più di 2500 anni fa. Si manifestò per insegnare piuttosto che fare miracoli e consigliò ai suoi discepoli: 'Voi siete i vostri stessi maestri. Qualunque cosa sperimentiate dipende dalla natura delle vostre azioni". Li incoraggiò ad imparare ad allenare la loro mente. Mostrò cosa deve essere adottato e cosa deve essere rifiutato. Questo risulta nell'ascesa dei sentieri e dei terreni.
"Il Buddha vide che non c'era altro modo per aiutare gli esseri. Insegnò le Quattro Nobili Verità, spiegando la loro natura, funzione e risultato. Perché lo fece? Perché nessuno di noi vuole soffrire. Tutti vogliamo essere felici. Ha insegnato che la felicità e la sofferenza nascono da cause e condizioni. Non si verificano per caso.
"Consigliando ai suoi discepoli che dovevano conoscere la sofferenza, spiegò la sofferenza della sofferenza, la sofferenza del cambiamento e la sofferenza che deriva dal condizionamento pervasivo. Se vogliamo liberarci dalla sofferenza, dobbiamo prima capire cos'è. Non nasce senza cause e condizioni, né dipende da fattori esterni. Ciò che realmente dà origine alla sofferenza è avere una mente indisciplinata che crea karma e afflizioni mentali che a loro volta producono dolore e piacere.
"Poiché desideriamo essere felici, il Buddha ha spiegato la necessità di cercare le cause della felicità e di metterle in atto. La domanda che sorge allora è se possiamo superare completamente la sofferenza. E in risposta il Buddha ha insegnato che la vera cessazione della sofferenza e delle sue cause può essere raggiunta. Questo è un insegnamento unico per il Buddha. Poiché la vera cessazione può essere raggiunta, il karma e le afflizioni mentali possono essere superate. Questa è la natura della liberazione.
"Nella sua ‘Saggezza” o Fondamento della Via di Mezzo' Nagarjuna scrive:
"Attraverso l'eliminazione del karma e delle afflizioni mentali c'è la liberazione.
Il karma e le afflizioni mentali provengono dalle concettualizzazioni.
Questi provengono dalle elaborazioni mentali.
Le elaborazioni cessano attraverso con la vacuità. 18.5
"La comprensione della vacuità mina l'ignoranza fondamentale sulla natura delle cose. Altrove nello stesso testo Nagarjuna dichiara:
"Ciò che è sorto in modo dipendente
Si spiega come vacuità.
Questo, è designazione dipendente,
Ed essa stessa la via di mezzo. 24.18
"Non esiste nulla che non sorga dipendendo,
Pertanto, non esiste nulla
che non sia vacuità. 24.19
Una delle spiegazioni più chiare della visione di Nagarjuna è "L'ingresso nella Via di Mezzo" di Chandrakirti. Le strofe alla fine del capitolo sei descrivono il bodhisattva, illuminato dalla luce della saggezza, che vede chiaramente come un'uva spina sul palmo aperto che i tre regni nella loro interezza non sono nati fin dall'inizio, e attraverso la forza della verità convenzionale, egli viaggia verso la cessazione."
Sua Santità ha menzionato che ci sono diversi stili di ragionamento impiegati per dimostrare la vacuità. La 'Mancanza di uno o molti' esamina la natura delle cose. 'Schegge di diamante' presenta la natura delle cose dal punto di vista delle cause.
Chandrakirti indica le assurdità logiche che sorgerebbero se le cose esistessero intrinsecamente. Se le caratteristiche intrinseche delle cose dovessero sorgere in modo dipendente, le cose verrebbero distrutte negandolo, il che è illogico. Quando si analizzano tali fenomeni, non si trova nulla come la loro natura a parte tale.
Pertanto, la verità convenzionale del mondo quotidiano, che esiste solo a titolo di designazione, non dovrebbe essere oggetto di un'analisi approfondita.
Jé Tsongkhapa dichiara:
Quando, grazie alla gentilezza dei miei lama, ho visto
questo tuo insuperabile veicolo, lasciandosi alle spalle
estremi dell'esistenza e della non esistenza,
chiarito dal maestro Nagarjuna,
il suo bosco di loto illuminato dalla luce della luna
degli insegnamenti del glorioso Chandrakirti,
il cui globo di saggezza pura si muove
liberamente attraverso il cielo delle tue parole,
dissipando l'oscurità che tiene agli estremi,
superando le stelle dei falsi oratori-
Fu allora che la mia mente trovò la pace.
Sua Santità ha affermato la sua certezza che la cessazione può essere raggiunta e che per farlo è necessario seguire il vero sentiero. Questo include i Tre Addestramenti in moralità, concentrazione e saggezza. Un fattore chiave per minare l'ignoranza è capire che le cose non esistono nel modo in cui appaiono. Sua Santità ha commentato che oggigiorno anche i fisici quantistici fanno osservazioni simili.
La profondità ultima del buddismo è radicata nelle nozioni di sorgere dipendente e di designazione in dipendenza da altri fattori. Jé Tsongkhapa rifletté e meditò su queste idee per molti anni. Si impegnò anche con intensità nelle pratiche di purificazione e nell'accumulo di meriti e saggezza.
Mentre era in ritiro a Wölkha, una notte sognò Nagarjuna con i cinque discepoli vicini. Uno di loro, descritto come di carnagione bluastra, si fece avanti e toccò la testa di Jé Rinpoché con un libro. Il giorno dopo, consultò il trattato conosciuto come 'Buddhapalita' e ottenne la comprensione della vacuità e dell'origine dipendente. Di conseguenza, compose questo testo, ‘Lode al sorgere dipendente', che esprime la sua forte convinzione negli insegnamenti del Buddha.
"Ho ricevuto la trasmissione di quest'opera dal mio tutore Junior Kyabjé Trijang Rinpoché", ha dichiarato Sua Santità, "quando mi ha dato la trasmissione dell'intera ‘raccolta degli scritti di Jé Rinpoché. Inizia con un'espressione di omaggio al Buddha per il suo insegnamento libero dagli otto estremi".
Sua Santità ha iniziato a leggere il testo. Il primo verso loda il Buddha come "saggezza suprema, maestro supremo". Il secondo verso si riferisce alla radice della sofferenza come all'ignoranza, che può essere sradicata arrivando a comprendere l'insorgenza dipendente. Anche se altre scuole buddiste affermano l'insorgenza dipendente, la sua espressione più sottile si verifica quando le cose sono descritte come esistenti solo a titolo di designazione.
Mentre continuava a leggere i versi, Sua Santità ha consigliato ai suoi ascoltatori che ognuno di noi ha un senso istintivo di un sé o 'io'. Tuttavia, se lo cerchiamo veramente, non si trova nulla. Ha citato un verso della 'Collana preziosa' di Nagarjuna:
Una persona non è terra, non è acqua,
Non il fuoco, non il vento, non lo spazio,
Non la coscienza, e non tutti
e non c’è una persona diversa da questi. 1.80
Sua Santità ha notato che le cose sembrano avere un'esistenza oggettiva e indipendente, ma se esistessero senza essere in dipendenza da altri fattori, sarebbe impossibile raggiungere la liberazione. Ha fatto notare che ci riferiamo a qualcosa come la vacuità quando diciamo "la forma è vacuità". Non è resa vuota dal la vacuità.
Sua Santità ha terminato la sua lettura del testo di oggi nel punto in cui Jé Rinpoché scrive: "Tutto questo è privo di essenza", e "Da questo nasce quell'effetto" - Queste due certezze si completano a vicenda senza alcuna contraddizione. Cosa c'è di più sorprendente di questo? Cosa c'è di più meraviglioso di questo?
Rispondendo alle domande del pubblico, Sua Santità ha chiarito che riferirsi alle cose come meramente designate è un aspetto sottile del sorgere dipendente. Ha notato che alcuni karma o azioni sono evidenti, altri sono nascosti, mentre alcuni aspetti sottili dell'azione sono molto nascosti. Ha affermato che la comprensione della vacuità può aiutarci a capire la funzione della causalità.
Ha citato la propria esperienza e ha dichiarato che quando si sveglia al mattino, è consapevole di avere un senso di 'Io'. Lo cerca e conclude che esiste solo per designazione dipendente. Non esiste nel modo in cui appare. Ha confermato che è quando non si riesce a trovarlo che ci si rende conto che esiste solo per designazione.
Il sorgere dipendente è descritto come il re dei ragionamenti perché è in grado di eliminare i due estremi - permanenza e nichilismo - allo stesso tempo.
Quando vediamo qualcosa, l'esperienza coinvolge la percezione sensoriale, ma giudicare che non esiste nel modo in cui appare coinvolge la coscienza mentale. Riflettere su come le cose siano vuote di esistenza intrinseca diminuisce il nostro senso della loro solidità. È importante apprezzare che dire che qualcosa è la vacuità non significa che non esiste.
Rispondendo a una domanda sull'accumulo dei due accumuli di merito e saggezza nella pratica del tantra, Sua Santità ha sottolineato l'importanza di essere fortemente convinti della vacuità. Ha sottolineato che prima si medita sulla vacuità e poi si visualizza il sorgere da essa nella forma della divinità.
Rispondendo a una domanda sulla combinazione delle pratiche associate con il sorgere dipendente e la mente di bodhicitta, Sua Santità ha guidato il suo pubblico attraverso la "mente yoga comprensivo". Questo implica prima coltivare bodhichitta, l'aspirazione a diventare un Buddha per tutti gli esseri senzienti, e immaginarla trasformata in un chiaro disco di luna nel cuore. Ha poi descritto come riflettere sulla vacuità e immaginare quella comprensione trasformata in un vajra bianco in piedi sulla luna nel cuore.
Questa pratica di 'mente yoga comprensiva' comporta una visualizzazione stabilizzata del metodo e della saggezza nel cuore. Sua Santità ha osservato che i devoti che sono in grado di condurre questa pratica quotidianamente possono considerarsi tra i veri discepoli del Dalai Lama. Proprio come lui prende il Buddha, Nagarjuna e Jé Tsongkhapa come suoi modelli, questi discepoli possono prendere il Dalai Lama come loro.
Per quanto riguarda ciò che lo compiace, ha spiegato che è intenzione sua di riflettere sulla visione della vacuità e coltivare bodhichitta attraverso la pratica dell'uguaglianza e dello scambio di sé e degli altri. Questo implica il mantenimento dell'ampio lignaggio, il lignaggio della visione profonda e il lignaggio delle benedizioni che derivano dalla pratica dello yoga della divinità. Questo è un modello da seguire per i discepoli. Sua Santità ha aggiunto che oltre a questo è importante per i discepoli rimanere allegri e presentare al mondo un volto sorridente piuttosto che severo o feroce.
