Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Dopo che Sua Santità il Dalai Lama è arrivato davanti alle telecamere e ha preso posto questa mattina, l'abate coreano Ven. JinOk gli ha dato il benvenuto e ha ribadito la richiesta dei discepoli coreani di spiegare loro il 'Heart Sutra'. Il Ven. JinOk ha poi proceduto a recitare il Sutra al ritmo del 'moktak' o campana di legno che teneva tra le mani.
"Oggi cominciamo tre giorni di insegnamenti per un gruppo di fratelli e sorelle del Dharma della Corea". Sua Santità ha annunciato. Mi sento molto fortunato ad avere questa opportunità". Ci sono sutra di Perfezione della Saggezza in 100.000 strofe, 25.000 strofe e 8.000 strofe, mentre la versione più breve è costituita dalla lettera "A". Il "Sutra del cuore" è chiamato la "Perfezione della Saggezza in 25 strofe" e, nonostante la sua relativa brevità, è un testo completo.
"La Perfezione della Saggezza non può essere seguita solo sulla base della fede. Questi sono il tipo di insegnamenti che quelli con intelligenza acuta seguono sulla base della ragione. La parola saggezza in nome di questi insegnamenti dimostra che per comprenderli richiede intelligenza e l'esercizio della nostra facoltà analitica. Come il Buddha consigliò ai suoi seguaci, "O monaci e studiosi, come l'oro viene provato bruciando, tagliando e strofinando, esaminate attentamente le mie parole e accettatele solo allora - non solo per rispetto nei miei confronti".
"Coloro che insegnavano e studiavano all'Università di Nalanda si affidavano alla ragione e alla logica.
"La perfezione degli insegnamenti della Saggezza comporta due aspetti: la spiegazione esplicita della vacuità e la spiegazione implicita di come progredire sul sentiero. Questo secondo aspetto, il progresso sul sentiero, è rappresentato nel "Sutra del cuore" dal mantra alla fine. Poiché ci sono tre veicoli, i veicoli degli Uditori, dei Buddha solitari e dei Bodhisattva, ci sono quindici sentieri, cinque in ciascuno. Come progredire sul sentiero è spiegato nel"Ornamento delle chiare realizzazioni".
"Devi ascoltare l'insegnamento per acquisire una comprensione preliminare, poi riflettere e pensarci per approfondire la tua comprensione, infine meditare su ciò che hai capito per svilupparne l'esperienza.
"Il 'Sutra del cuore' presenta la vacuità con una quadruplice spiegazione - 'La forma è la vacuità, la vacuità è la forma, la vacuità non è altro che la forma, anche la forma non è altro che la vacuità'. La vacuità qui non implica il nulla come il vuoto dello spazio. Quando esaminiamo come le cose esistono, scopriamo che non è il modo in cui appaiono. La vacuità non è il nulla, ma indica che le cose dipendono da altri fattori. Mancano di un'esistenza indipendente e intrinseca in sé e per sé.
"Sviluppiamo l'attaccamento alle cose basandoci sul fatto che esse hanno un'esistenza intrinseca e oggettiva - che è il modo in cui sembrano esistere. Nagarjuna è chiaro su questo.
Ciò che è relazione dipendente
Si spiega come vacuità.
Che, essendo una designazione dipendente,
E' essa stessa la via di mezzo.
Non esiste nulla che non sorga dipendendo
Pertanto, non esiste nulla che non sia vacuità
"Le emozioni distruttive sono radicate in una visione esagerata di come le cose esistono, che a sua volta ci spinge a creare ogni sorta di problemi. Anche il discepolo di Nagarjuna, Aryadeva, fa luce su questo.
Come il senso tattile [pervade] il corpo
L'ignoranza è presente in tutte [le emozioni afflittive].
Superando l'ignoranza,
Si superano tutte le emozioni distruttive.
"Ciò significa che, sebbene ci siano modi specifici per contrastare la rabbia e l'attaccamento, arrivando a comprendere la vacuità e il sorgere dipendente, è possibile sradicare tutte le emozioni distruttive. Riflettere su come le cose non esistano oggettivamente aiuta a contrastare l'afferrarsi ad esse così come appaiono".
Sua Santità ha sottolineato che "Ornamento per una chiara realizzazione" afferma che bodhichitta è quella mente che vuole raggiungere l'illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri. Egli ha suggerito che è molto utile combinarla con una profonda comprensione della vacuità che è chiaramente spiegata nella "Saggezza fondamentale della Via di Mezzo" di Nagarjuna.
Passando al 'Sutra del Cuore', Sua Santità ha letto il titolo in sanscrito e tibetano e ne ha chiarito il significato come 'Cuore della Perfezione della Saggezza'. Il preambolo indica dove è stato dato l'insegnamento, da chi e chi ne è stato destinatario. Dopo la sua illuminazione, il primo ciclo di insegnamenti del Buddha comprendeva non solo le Quattro Nobili Verità, ma anche la Conoscenza Superiore (Abhidharma) e la Disciplina Monastica (Vinaya).
Le cause della sofferenza a cui si fa riferimento nelle Quattro Nobili Verità sono il karma e le afflizioni mentali. Per sconfiggerle è necessario superare l'ignoranza.
Gli insegnamenti del Buddha iniziarono con le Quattro Nobili Verità, ma più tardi, al Picco degli Avvoltoi a Rajgir, i discepoli ricettivi lo ascoltarono insegnare la Perfezione della Saggezza. Queste ultime due Nobili Verità, la vera cessazione e il vero cammino, possono essere pienamente comprese solo nel contesto della Perfezione della Saggezza, che richiede una potente intelligenza.
Sua Santità ha sottolineato che solo le persone con un karma puro sarebbero state consapevoli della presenza e dell'impegno di Avalokiteshvara nel dialogo con Shariputra. Il Buddha, nel frattempo, era entrato in un "assorbimento meditativo sulle varietà di fenomeni chiamati l'apparenza del profondo". Il sutra afferma che Avalokiteshvara vedeva che "anche i cinque aggregati sono vuoti di esistenza intrinseca".
La parola "anche" non è inclusa nella traduzione cinese del sutra, e quindi, probabilmente, non lo è nemmeno nella traduzione coreana. Significa che non solo la persona designata sulla base dei cinque aggregati è priva di esistenza intrinseca, ma anche gli aggregati sono privi di esistenza intrinseca. Anche se diciamo che le cose sono vuote, ci aggrappiamo ai cinque aggregati come se fossero intrinsecamente esistenti.
Sua Santità ha letto il secondo e il terzo paragrafo del sutra. Egli ha notato che qui la forma è il soggetto sulla base del quale si spiega il vuoto, perché la maggior parte dei nostri giudizi relativi ai fenomeni esterni dipendono dal nostro senso della vista.
Tutte le cose nascono in dipendenza da altri fattori, quindi sono vuote. Forma e vuoto sono della stessa natura, ma sono concettualmente diversi.
Sua Santità ha alluso a quattro fallacie logiche che, nel suo "Entrare nella via di mezzo", che Chandrakirti spiega ne deriverebbero se le cose avessero un'esistenza intrinseca. Esse sono che l'assorbimento meditativo dell'essere aria sulla vacuità sarebbe il distruttore dei fenomeni; che sarebbe sbagliato insegnare che le cose mancano di esistenza ultima; che l'esistenza convenzionale delle cose sarebbe in grado di resistere all'analisi ultima sulla natura delle cose, e che sarebbe insostenibile affermare che le cose sono vuote di esistenza intrinseca.
Queste quattro fallacie logiche o assurdità sono menzionate anche nella "Essenza della Vera Eloquenza" di Jé Rinpoché e nella sezione della saggezza superiore del "Grande Trattato del lam rim".
Sua Santità ha detto che, mentre la saggezza contrasta la nozione di un sé intrinsecamente esistente, la grande compassione contrasta i nostri atteggiamenti di egoismo. Ha avuto elogi per la potente pratica dello scambiare sé stessi con gli altri, evidenziata nel "Entrare nella Via del Bodhisattva" di Shantideva. Questo è un libro che ha studiato e su cui ha riflettuto attentamente da quando ha ricevuto una spiegazione da Khunu Lama Rinpoché. Ha chiarito che questo e "Entrare nella via di mezzo" di Chandrakirti sono libri su cui si basa quotidianamente. Ha aggiunto che le opere di Dignaga e Dharmakirti sulla logica e la ragione sono state la chiave per sviluppare un approccio ragionato al buddismo, appropriato al ventunesimo secolo.
Rispondendo alle domande di monaci e monache di tre templi in Corea, Sua Santità ha ammesso che la scienza e il buddismo hanno obiettivi diversi - il buddismo si occupa della mente e delle emozioni, mentre la scienza è più concentrata sulle cose materiali. Tuttavia, da quando ha riconosciuto che il nostro stato d'animo ha un'influenza sulla nostra salute e sul nostro benessere, la scienza ha iniziato a prestare attenzione ai mezzi buddisti per coltivare la pace della mente.
Sua Santità ha dichiarato che la radice della felicità è l'amore e la compassione, che sperimentiamo per la prima volta in relazione a nostra madre e che non ha nulla a che fare con la pratica religiosa. Egli è fiducioso che i benefici dell'amore e della compassione possano essere presentati da un punto di vista laico. Dopo tutto, siamo animali sociali che si preoccupano di proteggere la comunità in cui viviamo. Ricordare l'unità dell'umanità è una parte fondamentale dell'approccio ragionato del Buddismo alla pratica dell'amore e della compassione.
Alla domanda su come resistere ai sentimenti negativi, Sua Santità ha ammesso che una cosa è cercare di contrastare l'attaccamento, la rabbia e l'odio quando sono fortemente manifesti. Tuttavia, tali sentimenti ed emozioni sono più difficili da affrontare quando sono latenti. Tuttavia, coltivare l'amorevole gentilezza e il risveglio della mente di bodhichitta può aiutarci a ridurli.
Per quanto riguarda l'accumulo di virtù e saggezza, Sua Santità ha fatto una distinzione tra gli aspetti fisici e la saggezza di un Buddha. L'aspetto fisico del Buddha, che risulta dall'accumulo di virtù, è un mezzo per essere di aiuto agli altri. Inoltre, maggiore è il merito che si raccoglie, migliore sarà la comprensione della vacuità. E man mano che la vostra comprensione della vacuità migliora, più chiaro sarà il vostro riconoscimento che il raggiungimento dello stato di Buddha è una possibilità reale. Quindi, il merito e la saggezza si completano a vicenda.
Sua Santità ha letto il quarto, quinto e sesto paragrafo del "Sutra del Cuore" prima di annunciare che si sarebbe fermato lì per la giornata e che avrebbe ripreso la sua spiegazione domani.