Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - I principali destinatari dell'insegnamento online di Sua Santità il Dalai Lama oggi erano riuniti in una grande sala a Taipei, Taiwan. Hanno iniziato la recitazione del "Cuore della Saggezza", il "Sutra del Cuore", in cinese nel momento in cui Sua Santità è apparso sui loro schermi. Hanno seguito con una breve offerta di mandala, dopo di che Sua Santità ha chiesto loro di cantare anche un altro verso, che racchiude la pratica del Dharma:
Possa io essere in grado di dissipare i tre veleni
Possa la luce dell'intuizione risplendere brillantemente
Possa io essere in grado di superare tutti gli ostacoli
Possa io essere in grado di impegnarmi nelle azioni dei Bodhisattva.
"Oggi, miei amici del dharma di Taiwan", ha iniziato Sua Santità, "ci sono discepoli che desiderano ascoltare l'insegnamento, quindi ho la responsabilità di darlo a voi, e sono felice di poter parlare del 'Sutra del cuore'.
"Il buddismo è una delle tante religioni del mondo. La differenza è che il Buddha consigliava ai suoi seguaci di non accettare ciò che diceva per fede, ma di esaminare le sue parole come un orafo analizza la qualità dell'oro. Tutte le tradizioni religiose insegnano l'importanza dell'amore, ma solo il Buddha incoraggiava i suoi seguaci ad esaminare ciò che insegnava. Egli disse che quando si capisce che l'insegnamento è ragionevole e benefico, solo allora lo si segue.
"Il Buddha identificò le quattro nobili verità come la sofferenza, la sua origine, la cessazione e il sentiero. Le spiegò di nuovo in termini di funzione - cosa fare. Osservò che nessuno vuole la sofferenza, quindi dobbiamo esplorare perché soffriamo. È come quando ci ammaliamo e consultiamo un medico per scoprire cosa c'è che non va. Le cause della sofferenza risiedono nelle azioni che compiamo spinti da emozioni disturbanti o da afflizioni mentali come la rabbia e l'attaccamento. Il Buddha ha insegnato che questa origine - il karma e le afflizioni - deve essere superata.
"Per quanto riguarda il risultato, egli insegnò che la sofferenza deve essere conosciuta e tuttavia non c'è nulla da conoscere. Sebbene la sua origine debba essere superata, non c'è nulla da superare. Mentre la cessazione deve essere raggiunta, non c'è nulla da raggiungere e nonostante la necessità di coltivare il sentiero, non c'è nulla da coltivare. Ha chiarito che la sofferenza, l'origine, la cessazione e il sentiero non hanno un'esistenza indipendente.
"Nagarjuna ha spiegato la vacuità in modo esauriente e Chandrakirti ha dimostrato la verità di questa spiegazione con la ragione e la logica". Jé Tsongkhapa si riferisce a questo succintamente nel suo 'lode alla relazione dipendente'.
Quando, grazie alla gentilezza dei miei lama, ho visto
questo tuo insuperabile veicolo che si lasciava alle spalle
gli estremi dell'esistenza e della non esistenza,
elucidato dal profeta Nagarjuna,
il suo giardino di loto illuminato dalla luce della luna
degli insegnamenti del glorioso Chandrakirti,
il cui globo di saggezza incontaminata si muoveva
liberamente nel cielo delle sue parole,
dissipando l'oscurità che stringe gli estremi,
superando le stelle dei falsi oratori,
fu allora che la mia mente trovò pace.
Continuo a leggere e studiare "Entrare nella Via di Mezzo" di Chandrakirti e il suo autocommento, così come le "Sei Raccolte di Ragionamenti" di Nagarjuna. La 'Saggezza fondamentale della Via di Mezzo' afferma:
Non esiste nulla
che non sia sorto in modo dipendente.
Pertanto, non esiste nulla
che non sia vacuità.
Nei suoi '400 versi' Aryadeva osserva:
Come il senso tattile [pervade] il corpo
L'ignoranza è presente in tutte le afflizioni mentali.
Superando l'ignoranza, si potrà anche
Superare tutte le afflizioni mentali.
"Tutte le visioni distorte sono radicate nell'ignoranza. Attraverso la comprensione del sorgere dipendente supereremo i due estremi del nichilismo e dell'eternalismo. Questo implica ascoltare o leggere le istruzioni e riflettere su di esse più e più volte fino a raggiungere la convinzione. Praticare il dharma significa trasformare la mente: il solo ascoltare gli insegnamenti non basta a raggiungere questo obiettivo.
Io stesso ho memorizzato "L'ornamento per la chiara realizzazione" e "Entrare nella Via di Mezzo" quando ero un bambino, ma la semplice memorizzazione non è trasformativa. Ciò che è efficace è riflettere sull'insegnamento più e più volte.
"La mente di bodhichitta è una mente intenta a raggiungere l'illuminazione per il bene di tutti gli esseri senzienti, ma come dice Shantideva:
Per coloro che non riescono a scambiare la propria felicità con la sofferenza degli altri, la Buddità è certamente impossibile - come potrebbe esserci la felicità nell'esistenza ciclica? 8/131
"È necessario essere determinati a generare la mente dell'illuminazione. Così facendo aiuterà a purificare le negatività e ad accumulare meriti. Dobbiamo concentrarci da un lato sulla mente dell'illuminazione e dall'altro sulla comprensione della vacuità. Nel verso seguente Chandrakirti difende la posizione di Nagarjuna e in effetti rimprovera Vasubandhu e Dignaga per non averla capita e quindi abbandonata.
"Questa realtà appena spiegata è molto profonda e terrificante, eppure le persone con abitudine precedente la realizzeranno certamente;
altri, invece, nonostante il vasto apprendimento, non riusciranno a comprenderla.
Così, vedendo quelle altre tradizioni come costruite dalla mente degli autori stessi, come simili ai trattati che espongono proposizioni sul sè,
abbandonate l'ammirazione per i trattati e i sistemi contrari a questo". 11.55
Sua Santità ha citato tre versi del capitolo sei di 'Entrare nella Via di Mezzo' che menzionano le quattro assurdità logiche che ne derivano se si afferma che le cose e gli esseri esistono intrinsecamente. Essi sono che la mente di un essere superiore, totalmente assorbita nella vacuità, sarebbe un distruttore di entità; che la verità convenzionale resisterebbe all'analisi ultima; che la produzione assoluta delle cose non potrebbe essere negata, e che l'affermazione del Buddha "i fenomeni mancano di autoesistenza" non sarebbe vera.
Sua Santità ha suggerito che, avendo riflettuto su queste idee per molti anni, sente di essere in grado di raggiungere una certa comprensione della vacuità.
Passando al 'Sutra del Cuore' ha osservato che non avrebbe dato un'intera trasmissione orale del testo. Ha notato che per provarne l'autenticità inizia con il titolo in sanscrito e in tibetano. Ricordando che ci sono edizioni della perfezione della saggezza in 100.000, 25.000 e 8.000 versi, ha menzionato che il 'Sutra del Cuore' è anche conosciuto come la 'Perfezione della Saggezza in 25 versi'.
Sua Santità ha spiegato che il riferimento al fatto che il Buddha "è entrato nell'assorbimento meditativo sulle varietà dei fenomeni chiamati apparenza del profondo", indica che le cose non hanno un'esistenza intrinseca. Esse esistono in dipendenza da molti altri fattori. Poi, Avalokiteshvara "vide che anche i cinque aggregati sono vuoti di esistenza intrinseca". La parola 'anche' implica che non solo le persone sono vuote di esistenza intrinseca, ma anche gli aggregati psicofisici che sono la base della designazione di una persona sono vuoti.
La "quadruplice vacuità" - "La forma è il vuoto, il vuoto è la forma, la vacuità non è diversa dalla forma, anche la forma non è diversa dalla vacuità" - rivela che la forma, un oggetto fisico, è la base della vacuità. Non possiamo parlare della vacuità senza un tale oggetto. Come ci appare un oggetto fisico? Sembra esistere in modo solido e oggettivo, ma in realtà è vuoto di tale modalità di esistenza. Il vuoto non è il nulla. Lo stabiliamo in relazione ad un oggetto. C'è qualcosa che possiamo indicare, la forma designata, ma è vuota di qualsiasi esistenza indipendente o intrinseca.
Le cose esistono, ma quando cerchiamo la loro identità, non c'è nulla che possiamo individuare. Tuttavia, non possiamo affermare che non esista nulla. Poiché le cose ci influenzano, e sono utili o dannose, non possiamo negare la loro esistenza in quanto tali. Non esistono in sé e per sé, dal loro lato, oggettivamente, ma esistono per dipendenza da altri fattori e per designazione. Se la forma non fosse vuota, non potrebbe subire cambiamenti. Poiché cambia, sappiamo che non ha un'esistenza intrinseca. Quando diciamo 'il vuoto non è altro che la forma, anche la forma non è altro che il vuoto' indica che la forma e il vuoto - apparenza e vuoto - sono della stessa natura, ma differiscono concettualmente.
Sua Santità ha notato che la visione della fisica quantistica secondo cui le cose non esistono come appaiono, e che l'apparenza di un oggetto osservato dipende da una mente che osserva, risuona con la visione di Solo Mente.
Anche se si afferma che le cose non hanno un'esistenza intrinseca, accettiamo di avere mani, una testa e di parlare. Eppure nulla può essere identificato come "quello sono io". Quando si tratta di riflettere sulla natura del sé, un altro verso su cui Sua Santità fa affidamento si trova nella 'Saggezza Fondamentale' di Nagarjuna.
Né gli aggregati, né diversi dagli aggregati,
Gli aggregati non sono (dipendenti) da lui, né lui è (dipendente) dagli aggregati.
Il Tathagata non possiede gli aggregati.
Cos'altro è il Tathagata? 22.1
Aggiunge che spesso rielabora questo per riferirsi a se stesso e riflette di conseguenza:
Io non sono né uno con gli aggregati, né diverso dagli aggregati,
Gli aggregati non sono (dipendenti) da me, né io sono (dipendente) dagli aggregati.
Non possiedo gli aggregati.
Cos'altro sono io?
"Siamo afflitti da emozioni disturbanti che sono radicate in un senso innato di esistenza intrinseca. Arrivando a comprendere la vacuità e ripensandoci continuamente possiamo ridurre l'intensità di queste afflizioni. È così che percorriamo il sentiero. "
Sua Santità ha menzionato brevemente il mantra che si riferisce al fare progressi sul sentiero. 'Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha' significa, 'Procedi, procedi; procedi oltre; procedi completamente oltre e fondato nell'illuminazione'.
Sua Santità ha sottolineato ancora una volta l'importanza di ascoltare gli insegnamenti e di riflettere su di essi. Ha riferito di aver ricevuto spiegazioni sugli stadi del sentiero e sull'addestramento della mente da Trijang Rinpoché. Ling Rinpoché, invece, gli insegnò i grandi trattati classici.
"Una volta, quando informai Ling Rinpoché della mia pratica, egli rispose: 'Beh, tra non molto sarai uno yogi dello spazio'. Perché vi dico questo? Per chiarire che se riflettete sugli insegnamenti e vi familiarizzate con essi, sarete in grado di generare in voi un'esperienza di vacuità. E i migliori libri da leggere a questo proposito sono "La saggezza fondamentale" di Nagarjuna e "Entrare nella Via di Mezzo" di Chandrakirti. Lo studio, la riflessione e la meditazione sono così importanti".
Rispondendo alle domande del pubblico, Sua Santità ha chiarito che il Buddha ha fatto riferimento alla vacuità fin dall'inizio del suo insegnamento. Con l'emergere di diverse scuole di pensiero si sono verificate diverse interpretazioni. Alla fine, i Consequenzialisti (Prasangikas) dichiararono che le cose sono vuote di esistenza intrinseca.
Per quanto riguarda la vacuità e l'insorgenza dipendente, egli chiarì che il fatto che la vacuità implichi il nulla comporterebbe la caduta in un estremo del nichilismo. Le cose sembrano avere un'esistenza solida, ma in realtà non esistono in quel modo perché dipendono da una moltitudine di altri fattori. Il vuoto significa che sono vuote di esistenza intrinseca. Sono vuote di esistere dal loro stesso lato.
Sua Santità ha citato Choné Lama Rinpoché che ha detto: "La dipendenza non nega la natura; il sorgere non nega le convenzioni del mondo". Il Buddha ha insegnato il sorgere dipendente e le due verità. Le cose sembrano esistere, che è la realtà convenzionale. La realtà ultima è come esistono.
Sua Santità si è dichiarato scettico sul fatto che ci sia una grande differenza tra i praticanti buddisti di oggi e quelli del tempo del Buddha. Convenzionalmente i monaci e le monache indossano abiti, ma non c'è motivo per cui non si possa praticare indossando un abito. La pratica riguarda la trasformazione della mente; non come si sono sviluppate le apparenze esterne. Sia che possano o meno fare una pratica intensa del dharma, Sua Santità ha chiesto ai suoi ascoltatori di essere gentili con gli altri e di aiutarli in ogni modo possibile.
"Se meditate sul vuoto solo per ottenere la liberazione", ha chiarito, "questo comporterà il percorso di un uditore o di uno Shravaka. Ma se la vostra meditazione sulla vacuità è sostenuta dalla mente risvegliata, sarete in grado non solo di eliminare le afflizioni mentali ma anche le loro impronte - e questa è la pratica finalizzata alla Buddità".
"Abbiamo una meravigliosa intelligenza umana. Di fronte ai problemi, non lasciatevi turbare facilmente. Naturalmente, preghiamo per il benessere di tutti gli esseri senzienti madre. La chiave è essere spinti a portare davvero la loro felicità. Eseguire preghiere e rituali è di secondaria importanza rispetto alla pratica principale di coltivare la mente risvegliata e la comprensione della vacuità. Quando sei motivato dall'altruismo, la tua mente è naturalmente aperta.
"Se puoi studiare i grandi trattati, la tua meditazione sarà più profonda ed estesa. Ma se puoi studiare solo un po', dovresti almeno scoprire cosa significano il Buddha, il Dharma e il Sangha. Quando capirai che il Buddha è un maestro, un essere completamente risvegliato, che il Dharma è l'insegnamento principale che porta all'illuminazione e che il Sangha sono quelle persone che integrano l'insegnamento dentro di sé, sarai in grado di prendere rifugio in questi Tre Gioielli. Quando Atisha ha insegnato la 'Lampada per il sentiero' ha riconosciuto che le persone hanno diverse capacità di avvicinarsi al sentiero.
"Come ho detto prima, gli insegnamenti della perfezione della saggezza esistono in volumi più o meno lunghi, ma possono essere riassunti in un unico verso attribuito a Rahula, il figlio di Siddharta Gautama:
Omaggio alla Perfezione della Saggezza,
la Madre di tutti i conquistatori dei tre tempi,
Che è al di là delle parole, inconcepibile, inesprimibile
Non prodotto e non ostacolato nella natura dello spazio,
Il dominio oggettivo della saggezza autocosciente".
Sua Santità ha consigliato che studiare con uno o molti insegnanti è una questione di inclinazione personale. Ha osservato che ha avuto più di venti insegnanti e ognuno di loro aveva la propria qualità speciale, che apprezzava. D'altra parte, qualcuno come Milarepa si affidò principalmente ed efficacemente ad un solo insegnante, Marpa Lotsawa.
Infine, un intervistato ha chiesto come essere meno irascibili e Sua Santità ha risposto che la rabbia è radicata in atteggiamenti egoistici. Ha raccomandato di tenere una copia di "Entrare nella via di un Bodhisattva" di Shantideva vicino e di consultarla regolarmente. Il capitolo sei delinea i difetti della rabbia, mentre il capitolo otto spiega i vantaggi del prendersi cura degli altri.
I rappresentanti del pubblico di Taipei hanno ringraziato Sua Santità per il suo insegnamento e hanno espresso la speranza di poterlo accogliere a Taiwan il prossimo anno. Sua Santità ha poi annunciato che prima di chiudere la sessione avrebbe guidato una breve cerimonia per coltivare la mente risvegliante di bodhichitta. L'ha basata sulla ripetizione del comune verso:
Prendo rifugio finché non sarò illuminato
nel Buddha, nel Dharma e nell'Assemblea Suprema,
Al fine di soddisfare gli scopi miei e degli altri
Sviluppo la mente risvegliata.
Ha concluso con i versi di Shantideva che celebrano il bodhichitta:
Questo è l'elisir della vita, nato per porre fine alla morte nel mondo. Questo è il tesoro inesauribile, che allevia la povertà nel mondo.
Oggi convoco il mondo alla Buddità e alla felicità terrena nel frattempo. Alla presenza di tutti i Salvatori, possano gli dei, i titani e tutti gioire.