Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Dopo che Zopa Rinpoché a Kathmandu gli ha dato formalmente il benvenuto online questa mattina, Sua Santità il Dalai Lama ha annunciato che Rinpoché gli aveva chiesto di insegnare 'Riconoscere la madre - Un canto esperienziale sulla visione' e lui aveva felicemente accettato di farlo.
"Prima di tutto, la visione a cui si fa riferimento qui è l'origine dipendente. Spesso menziono che, mentre la nostra visione è il sorgere dipendente, la nostra condotta è quella di non danneggiare gli altri. Entrambe queste idee hanno un rapporto con la pace nel mondo. Per quanto riguarda l'autenticità degli insegnamenti del Buddha, poco dopo la sua illuminazione si dice che il Buddha abbia riflettuto:
Profondo e pacifico, libero da elaborazioni, chiara luce, non composto
Ho trovato un Dharma simile al nettare.
Tuttavia, se dovessi insegnarlo, nessuno lo capirebbe,
Quindi resterò in silenzio qui nella foresta.
Possiamo capire che le parole "profondo e pacifico" si riferiscano al primo ciclo delle sue istruzioni in cui ha rivelato le quattro nobili verità. Libero da elaborazioni" indica la perfezione della saggezza del secondo ciclo. La 'Chiara luce e non composto' si riferisce al contenuto del terzo ciclo di insegnamenti, in particolare la natura di Buddha e il 'Tathagatagarbha-sutra'.
"Nel primo ciclo dei suoi insegnamenti il Buddha si riferiva alla vera sofferenza, alla vera origine, alla vera cessazione e al vero sentiero. Per quanto riguarda la loro natura, dichiarò che la sofferenza deve essere conosciuta, l'origine deve essere eliminata e la cessazione deve essere attualizzata coltivando il sentiero. L'origine da eliminare è il karma e le afflizioni mentali. Per scoprire se la vera cessazione può essere raggiunta, dobbiamo esaminare se la sofferenza può essere superata".
A questo proposito, Sua Santità ha citato una strofa che si trova alla fine del sesto capitolo di "Entrare nella Via di Mezzo".
Così, illuminato dai raggi della luce della saggezza,
il bodhisattva vede chiaramente come un frutto sul suo palmo aperto
che i tre regni nella loro interezza non sono nati fin dall'inizio,
e attraverso la forza della verità convenzionale, egli viaggia verso la cessazione. 6.224
Poi ha aggiunto una strofa dai '400 stanze' di Aryadeva
Come il senso tattile [pervade] il corpo
L'ignoranza è presente in tutte le [afflizioni mentali].
eliminando l'ignoranza, si eliminano anche
tutte le afflizioni mentali.
Egli ha osservato che l'ignoranza può essere superata comprendendo il sorgere dipendente. Chandrakirti allude ulteriormente al bodhisattva.
Anche se la sua mente può riposare continuamente nella cessazione,
genera compassione per gli esseri privi di protezione.
Avanzando ulteriormente, egli supererà anche attraverso la sua saggezza
tutti quelli nati dalla parola del Buddha e i buddha intermedi. 6.225
Come apertura dell "Entrare nella Via di Mezzo", Chandrakirti loda la compassione e la mente che si risveglia:
I Buddha nascono dai bodhisattva.
La mente compassionevole e la cognizione nonduale
così come la mente dell'illuminazione: queste sono cause del Bodhisattva. 1.1
Poiché la compassione da sola è accettata come
il seme del perfetto raccolto della Buddità,
l'acqua che la nutre e il frutto che è a lungo fonte di godimento,
loderò la compassione all'inizio di tutto. 1.2
Sua Santità ha chiarito che l'illuminazione si ottiene attraverso una combinazione di compassione e saggezza. Impiegando entrambe, si eliminano tutte le afflizioni mentali, le afflizioni mentali e le oscurazioni cognitive. Chandrakirti si riferisce a questo alla fine del sesto capitolo di "Entrare nella Via di Mezzo".
E come un re di cigni che vola davanti ad altri cigni realizzati,
con le bianche ali delle verità convenzionali e ultime spiegate,
spinto dai potenti venti della virtù, il bodhisattva navigava
verso l'eccellente riva lontana, le qualità oceaniche dei conquistatori. 6.226
Sua Santità ha citato tre versi chiave (6.34-6) in cui Chandrakirti delinea le quattro fallacie logiche che si verificherebbero se le cose possedessero un'esistenza oggettiva; se avessero una natura intrinseca. Queste sono che l'assorbimento meditativo dell'essere Arya sulla vacuità sarebbe il distruttore dei fenomeni; che sarebbe sbagliato insegnare che le cose mancano di esistenza ultima; che l'esistenza convenzionale delle cose sarebbe in grado di resistere all'analisi ultima sulla natura delle cose, e che sarebbe insostenibile affermare che le cose sono vuote in sé e per sé.
Sua Santità considera questi tre versi molto potenti. Li ripete a lui stesso e riflette regolarmente sul loro significato. Quando si tratta di riflettere sulla natura del sé, un altro verso su cui fa affidamento si trova nella 'Saggezza fondamentale della Via di Mezzo' di Nagarjuna.
Né gli aggregati, né diversi dagli aggregati,
Gli aggregati non sono (dipendenti) da lui, né lui è (dipendente) dagli aggregati.
Il Tathagata non possiede gli aggregati.
Cos'altro è il Tathagata? 22.1
Sua Santità ha osservato che spesso rielabora questo per riferirsi a se stesso e riflette di conseguenza:
Io non sono né uno con gli aggregati, né diverso dagli aggregati,
Gli aggregati non sono (dipendenti) da me, né io sono (dipendente) dagli aggregati.
Non possiedo gli aggregati.
Cos'altro sono io?
"Quando cerchi di individuare chi sei in questo modo e non riesci a trovare nulla che sia il sé, puoi concludere che il sé è una mera designazione.La vacuità è la mera negazione di un sé assoluto".
Sua Santità ha toccato l'importanza, nello sviluppo della comprensione della visione della Via di Mezzo, di ascoltare un insegnante qualificato e riflettere ripetutamente su ciò che ha detto. Si è riferito inoltre ai principali testi indiani che trattano del Madhyamaka: la "Saggezza fondamentale della Via di Mezzo" di Nagarjuna, "Entrare nella Via di Mezzo" di Chandrakirti, il suo auto-commento e le "Parole Chiare", così come i "Quattrocento Versi" di Aryadeva.
"Nel libro di Jé Tsongkhapa 'Lode al Sorgere dipendente'", ha continuato Sua Santità, "dice: 'Diventando ordinato nella via del Buddha, senza pigrizia nello studio delle sue parole e con una pratica yoga di grande determinazione, questo monaco si dedica a quel grande insegnante di verità'. Anch'io sento di essere così. Ho ricevuto l'ordinazione di novizio davanti alla Statua di Jowo a Lhasa e più tardi ho ricevuto l'ordinazione di Bhikshu dal mio precettore, Ling Rinpoché.
"Ho studiato la perfezione della saggezza e i testi di Jé Rinpoché sulla Via di Mezzo: L'Oceano del Ragionamento' - un ampio commento alla 'Saggezza Fondamentale' di Nagarjuna; 'Elucidazione del Pensiero' - un ampio commento su 'Entrare nella Via di Mezzo'; la Sezione Speciale di Approfondimento del 'Grande Trattato sugli Stadi del Sentiero'; la Sezione Speciale di Approfondimento del 'Trattato di Media Lunghezza sugli Stadi del Sentiero' e 'Essenza dell'Eloquenza' - un trattato che differenzia i significati provvisori e definiti delle scritture.
"Pertanto, spero di poter raggiungere qualche esperienza di vera cessazione. Per quanto riguarda la visione della Via di Mezzo, ho ricevuto spiegazioni di essa che ho compreso, riflettuto e familiarizzato anche nei sogni. Forse non ho raggiunto un'esperienza completa nella meditazione, ma ho ottenuto qualche esperienza. Testi come questo 'Riconoscere la madre' ci ricordano questa visione. Un'altra opera che ho trovato utile è 'Dibattito tra saggezza e abitudine reificante' di Panchen Lobsang Chögyan.
"Ho ricevuto spiegazioni di questo testo dal mio Tutor, Ling Rinpoché e da Geshé Tenpa Tenzin del monastero di Drepung".
Sua Santità ha letto alacremente i versi aggiungendo commenti qua e là. Ha notato che la madre qui si riferisce al vuoto. Poiché le cose non esistono nel modo in cui l'ignoranza le concepisce erroneamente, ecco un'opportunità per noi di comprendere la realtà. La dualità si verifica a causa del nostro attaccamento alla concezione errata della vera esistenza. Padre, qui, si riferisce all'oggetto da indagare.
Sua Santità ha notato che il verso otto include un'espressione di umiltà e che nel verso nove Manjushrigarbha si riferisce a Tsongkhapa. Kyörpön Rinpoché ha dichiarato che se si studiano i cinque trattati di Tsongkhapa sulla Via di Mezzo, non si verrà sopraffatti dalla sofferenza. Sua Santità ha chiarito che dobbiamo trovare il vuoto dentro di noi. Alcuni studiosi presi dalla terminologia sembrano negare una creatura con le corna lasciando intatto l'oggetto con un'apparenza quotidiana di solidità.
Altri studiosi suggeriscono che le cose devono avere una qualche esistenza, altrimenti non sarebbe possibile parlare di cognizione valida e del suo oggetto. Tuttavia, ciò che è chiaro è che le cose esistono, ma non nel modo in cui sembrano. Sua Santità ha citato l'osservazione di Jé Rinpoché nei 'Tre aspetti Principali del Sentiero' che 'Le apparenze confutano l'estremo dell'esistenza permanente, il vuoto confuta l'estremo della non esistenza'.
Il verso 13 menziona le scuole di pensiero buddiste dai Vaibhashika fino agli Svatantrika Madhyamakas che non sono in grado di asserire con precisione la produzione dipendente. I versi seguenti si riferiscono ai modi in cui le diverse tradizioni buddiste tibetane si riferiscono all'unione di chiarezza e consapevolezza con la vacuità, non solo secondo la spiegazione Sutrayana, ma anche in termini di mente chiara e leggera che i tantra spiegano. Questa si manifesta dopo la dissoluzione delle tre visioni ed è la mente impiegata per realizzare la vacuità. I diversi termini che le varie tradizioni usano si riferiscono tutti alla mente più sottile di chiara luce.
Sua Santità ha letto i restanti versi del Cantico e ha dichiarato di aver dato l'insegnamento che aveva ricevuto da Ling Rinpoché. Nei suoi appunti aveva dei versi del 'Dibattito tra Ignoranza e Saggezza' di Panchen Lobsang Chögyan e procedette a leggerne i seguenti versi.
Quando hai un senso di 'Io' osservando gli aggregati
E puoi accertare attraverso una valida cognizione che questo 'io
non è veramente stabilito come sembra essere,
Anche se è così che ti appare,
Allora puoi minare [l'errata concezione della vera esistenza], cosa che altrimenti non puoi fare.
Quando osservi gli aggregati e pensi: "Io sono...",
E hai una negazione non affermativa - la mera negazione
Di un ['io'] veramente stabilito - come oggetto appreso [della cognizione dell'altruismo],
Senza perdere la forza di [questa consapevolezza] e mantenendola con intensa chiarezza,
sei libero dall'intorpidimento e dall'eccitazione mentale, allora distruggi l'esistenza oggettiva di quell''io'.
Quando hai osservato gli aggregati,
E hai un'esperienza: "Io non esisto!"
Diventi abile nel sostenere questa percezione della visione.
Essa contrasta il senso di un 'io' [concreto fissato].
Potete allontanare il [falso senso di] un 'io'.
Tuttavia, [coloro che possono farlo] sono rari come le stelle durante il giorno.
Poi, ha osservato che, poiché è quasi Losar, il nuovo anno tibetano, ha deciso di cogliere l'opportunità di condurre una cerimonia per generare la mente dell'illuminazione. Ha offerto gli auguri per il nuovo anno ai tibetani ovunque si trovino, ai ladakhi e ai mongoli. Ha consigliato ai suoi ascoltatori di controllare le loro menti ed esaminare ciò che hanno realizzato nell'anno appena trascorso in relazione allo studio, alla riflessione e alla meditazione. Ha consigliato loro di fare una risoluzione per fare del loro meglio nel prossimo anno.
Ha osservato che è in grado di vedere online e in televisione come i tibetani in Tibet rimangono fortemente devoti ad Avalokiteshvara. Egli è anche consapevole che la fede che essi hanno in lui porta loro la pace della mente. Di nuovo, ha offerto loro Tashi Delek per Losar.
"Oggi, anche gli scienziati hanno sviluppato il rispetto per le tradizioni che abbiamo mantenuto in vita", ha detto loro. "Voi in Tibet e noi in esilio dobbiamo continuare a preservare la nostra lingua, cultura e religione. Nelle nostre scuole in esilio i nostri studenti imparano anche a conoscere la mente e ad usare la ragione. I nostri monasteri ristabiliti hanno formato migliaia di Geshé. Alcuni di voi potrebbero trovarsi sotto il dominio cinese, ma potete riflettere che la conoscenza che abbiamo conservato è qualcosa che possiamo condividere con il popolo cinese. Questo è ciò che volevo dirvi per il Losar".
Sua Santità ha poi iniziato la cerimonia per generare bodhichitta, ricordando ciò che Shantideva aveva da dire sulle sue notevoli qualità.
Per coloro che non riescono a scambiare la propria felicità con la sofferenza degli altri, la Buddhità è certamente impossibile - come potrebbe esserci la felicità nell'esistenza ciclica? 8/131
Procedendo in questo modo di felicità in felicità, quale persona pensante si dispererebbe, dopo aver montato la carrozza, la Mente Risvegliante, che porta via ogni stanchezza e sforzo? 7/30
Ha concluso ribadendo che questo è il suo regalo di Losar, specialmente per i tibetani in Tibet, il cui spirito rimane imperterrito.
Rispondendo alle domande dei membri del pubblico di tutto il mondo, Sua Santità ha chiarito che uno dei suoi impegni è quello di portare la pace nel mondo e in questo incoraggiare l'armonia interreligiosa. Alcune persone credono che tutti siano la creazione di un Dio, che considerano pieno d'amore. Tuttavia, il messaggio principale di tutte le religioni, ha detto, è quello di aiutare gli altri. Anche all'interno della tradizione buddista ci sono sostenitori di diversi punti di vista filosofici, ma il messaggio principale è quello di non fare del male, ma di aiutare gli altri ovunque si possa.
Ha consigliato che è importante che coloro che sono molto malati o che stanno morendo siano in uno stato mentale pacifico piuttosto che agitato. Pertanto, coloro che si prendono cura di loro farebbero bene a mantenerli calmi. Se la persona malata ha fede, è bene ricordargliela.
Sua Santità ha espresso simpatia per coloro che non sono in grado di avere il tipo di interazioni sociali a cui sono abituati a causa della pandemia di Covid. Ha suggerito che le restrizioni sociali offrono un'opportunità per leggere e studiare, sottolineando che i praticanti spirituali conducono la loro pratica in solitudine.
Alla domanda su come conciliare l'illuminazione improvvisa con un approccio più graduale, Sua Santità ha spiegato che i praticanti di Mahamudra e Dzogchen non si concentrano tanto sugli oggetti esterni quanto sul vuoto della propria mente. Lo Dzogchen si riferisce al 'rigpa', la consapevolezza incontaminata, e il praticante cerca di mantenere questa consapevolezza non intaccata da concezioni errate dell'esistenza intrinseca. La natura luminosa della mente, la chiarezza e la consapevolezza della mente e la mente chiara e leggera che si manifesta dopo la dissoluzione delle tre visioni, hanno tutti a che fare con la vacuità della mente.
La 'Lampada per i cinque stadi' afferma che dopo la dissoluzione degli elementi costitutivi si manifesta la mente di chiara luce. I pensieri discorsivi svaniscono. Le ottanta concezioni e le loro energie del prana si ritirano. Tutte le concezioni si dissolvono. Questo è lo stesso in tutte le tradizioni: Geluk, Sakya, Nyingma e Kagyu.
Sua Santità ha detto a un altro interrogante che abbiamo un senso di sé perché parliamo del mio corpo, della mia parola, ma se ci chiediamo dov'è l'io a cui appartengono queste facoltà, capiamo che l'io è una mera designazione. Non esiste nel modo in cui appare. Non è che non esista affatto, non esiste intrinsecamente, da parte sua.
Sua Santità ha riconosciuto la polarizzazione che si può vedere in molti luoghi e l'ha attribuita all'abitudine di vedere gli altri in termini di 'noi' e 'loro'. I bambini piccoli non fanno queste distinzioni. Imparano a riconoscere le differenze tra i loro compagni solo quando vanno a scuola. Ha sottolineato che tutti sono uguali nel desiderio di essere felici e di evitare la sofferenza. Ha fatto notare che poiché l'economia globale non conosce confini e la crisi climatica ci riguarda tutti, dobbiamo prendere in considerazione l'intera umanità. Ha espresso la sua ammirazione per lo spirito dell'Unione Europea, i cui membri hanno deciso di lavorare per il bene di tutta l'unione e di lasciarsi alle spalle le inimicizie del passato.
Chiarendo che la comprensione dell'impermanenza sottile, il riconoscimento che le cose cambiano di momento in momento, aiuta a contrastare il senso che possiamo avere di un sé permanente, Sua Santità ha dichiarato che non è una base sufficiente per realizzare il vuoto.
Zopa Rinpoché, parlando in tibetano, ha espresso la sua gratitudine a Sua Santità a nome della FPMT per il suo insegnamento oggi e per molti anni. Ha fatto una dedica formale e ha offerto un mandala.
In risposta, Sua Santità ha dichiarato: "Zopa Rinpoché ed io ci conosciamo da molto tempo. Siamo amici fidati. Tu e il tuo maestro Lama Thubten Yeshe avete fondato molti centri in tutto il mondo per aiutare gli altri. Rinpoché, hai fatto del tuo meglio, grazie. Per favore, sii determinato a continuare i tuoi sforzi. Quello che hai raggiunto non può essere trascurato. Grazie e Tashi Delek".
