Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Questa mattina, nella sua residenza, Sua Santità il Dalai Lama è entrato nella stanza, ha salutato il pubblico che poteva vedere sugli schermi davanti a lui e si è seduto. Nel frattempo, al monastero di Thiksé in Ladakh, Thiksé Rinpoché ha eseguito prostrazioni e fatto un'offerta di mandala e altri membri del pubblico si sono riuniti nel Leh Jokhang.
"Oggi è il quarto giorno del sesto mese del calendario lunare tibetano", ha annunciato Sua Santità. "È un giorno di buon auspicio in cui commemoriamo il primo giro della ruota del dharma di Buddha Shakyamuni. Per prima cosa, esamineremo la parte rimanente del testo che stavamo leggendo ieri e poi condurrò una cerimonia per coltivare bodhichitta.
"Come ho detto in precedenza, quando si tratta di un discorso sul dharma, non solo l'insegnante deve avere una motivazione pura, ma anche chi lo ascolta dovrebbe essere ispirato a raggiungere l'illuminazione per il bene degli altri.
"Al giorno d'oggi, nel nostro mondo materialmente avanzato, dove tanto pensiero è guidato dalla scienza e c'è tanto sviluppo materiale, potremmo chiederci come la religione sia rilevante. La risposta è che non importa quanto sviluppo materiale possiamo avere, da solo non ci porta la pace mentale. Lo sviluppo materiale è necessario, ma abbiamo anche bisogno di pace mentale. La pace interiore non è prodotta da macchine, né è il risultato di un'iniezione o di un altro intervento medico. Per raggiungere la pace mentale dobbiamo allenare la mente. Dobbiamo capire cosa disturba la nostra mente e come questi disturbi possono essere contrastati.
"Tra gli scienziati che ho incontrato ci sono quelli che hanno poco interesse nelle vite passate e future, ma che considerano la meditazione, la compassione, una mente calma e l'intuizione come intriganti e utili.
"Ci sono molte tradizioni religiose nel mondo e tra i loro seguaci molti cercano la pace della mente pregando Dio. Un altro approccio, promosso nell'antica India, prevede di arrivare a comprendere il funzionamento della nostra mente e delle nostre emozioni. È cresciuto insieme alle pratiche di 'karuna', compassione e 'ahimsa', non fare del male.
"Sostenuto da diverse idee filosofiche, il Buddha ha insegnato un metodo razionale per contrastare quei fattori che, radicati nel nostro atteggiamento egoista, disturbano la nostra pace mentale. Le antiche pratiche indiane della compassione e del non nuocere hanno a che fare con la mente. Non si limitano alla condotta fisica. Danneggiamo gli altri in altri modi perché la nostra mente è indisciplinata. Nel buddismo diciamo che una mente disciplinata è la felicità e l'infelicità è una mente indisciplinata.
"Tutte le religioni insegnano il calore del cuore, l'amore e la compassione, ma il buddismo ha le istruzioni più ampie e profonde per raggiungere la pace della mente. Voi del Ladakh siete seguaci del Buddha e mantenete la vostra fede nel dharma indipendentemente dai cambiamenti politici che avvengono intorno a voi. In passato, i monasteri si occupavano soprattutto di eseguire rituali, ma in tempi più recenti, come i monaci del monastero di Namgyal qui a Dharamsala, avete seguito il mio consiglio di studiare più rigorosamente.
"Parliamo dei lignaggi della condotta estensiva, della visione profonda e delle benedizioni dall'esperienza. Nella tradizione sanscrita, come conservata in Tibet e nella regione himalayana, abbiamo un ricco patrimonio letterario che comprende 100 volumi di ciò che il Buddha insegnò, più di 200 volumi tradotti di insegnamenti di maestri successivi in India e decine di migliaia di commentari di maestri tibetani. Abbiamo la più ricca raccolta di insegnamenti del Buddha che si possa trovare ovunque. E in un mondo in cui le menti di così tante persone sono disturbate, gli insegnamenti contenuti in questi testi rimangono estremamente rilevanti".
Sua Santità ha ripreso il testo della 'Lampada per il sentiero verso l'illuminazione' e ha notato che la calma, che permette alla mente di concentrarsi unicamente sul suo oggetto, porta con sé anche la flessibilità del corpo e della mente. Ha osservato che, poiché attualmente abbiamo l'opportunità di praticare, dovremmo farlo. Il testo afferma: Finché le condizioni per la quiete sono incomplete, la stabilizzazione meditativa non sarà raggiunta, anche se si medita strenuamente per migliaia di anni".
Egli ha chiarito che "shamatha", la quiete, e "vipashyana", l'intuizione, non sono differenziati dall'oggetto su cui si concentrano. Entrambi possono essere impiegati nello sviluppo della mente che si risveglia e della saggezza che realizza la vacuità. Tuttavia, anche se avete coltivato la compassione e il Bodhichitta, ciò che effettivamente contrasta l'afferrare la vera esistenza è la saggezza che comprende la vacuità.
Come dice il testo: "Per eliminare tutti gli ostacoli alla liberazione e all'onniscienza, il praticante dovrebbe coltivare continuamente la perfezione della saggezza con mezzi abili". Se la comprensione della vacuità è legata solo al desiderio di raggiungere la liberazione, porterà all'arhatship. Ma se è accoppiata con il risveglio della mente, porterà all'onniscienza. È quando la saggezza è sostenuta da bodhichitta che può superare gli ostacoli alla conoscenza. Pertanto, il testo consiglia di collegare la saggezza con le altre perfezioni: generosità, etica, pazienza, sforzo e concentrazione.
Chiunque, sotto l'influenza della familiarità
con mezzi abili, coltiva la saggezza
raggiungerà rapidamente l'illuminazione.
Non solo meditando sull'altruismo. 46
Sua Santità ha menzionato che la sua pratica si è basata per molti anni sulla coltivazione della mente di bodhichitta e sulla comprensione della vacuità. Per questo dice di trarre grande ispirazione da tre potenti versi alla fine del sesto capitolo di "Entrare nella Via di Mezzo" di Chandrakirti.
Così, illuminato dai raggi della luce della saggezza,
il bodhisattva vede chiaramente come un'uva spina sul suo palmo aperto
che i tre regni nella loro interezza non sono nati fin dal loro inizio,
e attraverso la forza della verità convenzionale, egli viaggia verso la cessazione. 6.224
Sebbene la sua mente possa riposare continuamente nella cessazione,
genera anche compassione per gli esseri privi di protezione.
Avanzando ulteriormente, egli supererà anche attraverso la sua saggezza
tutti quelli nati dalla parola del Buddha e i buddha intermedi. 6.225
E come un re di cigni che vola davanti ad altri cigni realizzati,
con le ali bianche delle verità convenzionali e ultime spiegate,
spinto dai potenti venti della virtù, il bodhisattva navigava
verso l'eccellente riva lontana, le qualità oceaniche dei conquistatori. 6.226
Ha continuato a discutere altri tre versi, 34, 35 e 36, sempre dal capitolo sei dello stesso testo, su cui riflette quotidianamente. (Un riassunto della discussione è tratto qui da 'Illuminare l'intenzione').
Se le caratteristiche intrinseche delle cose dovessero sorgere in modo dipendente,
le cose verrebbero distrutte negandole;
La vacuità sarebbe allora una causa della distruzione delle cose.
Ma questo è illogico, quindi non esistono entità reali. 6.34
Se la caratteristica intrinseca di una cosa, come la forma o i sentimenti, sorgesse in dipendenza da cause e condizioni, attraverso la sua stessa essenza, ciò implicherebbe che uno yogi che percepisse direttamente la vacuità dell'esistenza intrinseca di tutti i fenomeni realizzerebbe la vacuità negando una tale natura delle cose. L'equilibrio meditativo non percepisce effettivamente la forma e così via, ma se essi esistessero attraverso le loro caratteristiche intrinseche, allora l'equilibrio meditativo li percepirebbe necessariamente. Ma non è così. E se fosse così, queste cose diventerebbero inesistenti. Se diventassero inesistenti, sarebbe allora il caso che ciò che esisteva prima dell'equilibrio meditativo verrebbe in seguito ad essere distrutto o cessato. L'equilibrio meditativo diventerebbe la causa della loro distruzione. Così come i martelli e simili sono cause di distruzione dei vasi e simili, anche vedere la vacuità sarebbe allora una causa di distruzione della natura delle cose, denigrandole. Ma questo è illogico, quindi non esistono entità reali - cioè in virtù delle loro caratteristiche intrinseche - e non dobbiamo mai sostenere una tale nozione di sorgere intrinseco.
Così, quando si analizzano tali fenomeni,
non si trova nulla come la loro natura a parte il fatto che sono tali.
Così, la verità convenzionale del mondo quotidiano
non dovrebbe essere sottoposta a un'analisi approfondita. 6.35
Quando fenomeni come la forma, i sentimenti e così via vengono analizzati a fondo, in termini come "Nasce da se stesso o nasce da altro?" al di là del fatto che non nascono o cessano al livello ultimo - cioè a parte la vacuità come loro natura - non si trova nient'altro, nessuna dimensione altra o extra come il sorgere e così via. Così, la verità convenzionale del mondo quotidiano non dovrebbe essere sottoposta a un'analisi approfondita in termini come "da sé, da altro" e così via. Dovremmo semplicemente accettare i fatti della percezione del mondo, espressi in affermazioni come "Se questo esiste, questo ne consegue". Dovremmo farlo sulla base della partecipazione alle convenzioni che dipendono da altri - quelle del mondo.
Nel contesto della realtà, certi ragionamenti non ammettono il sorgere
da sé o da qualcos'altro, e questo stesso ragionamento
li esclude anche a livello convenzionale.
Allora, con quali mezzi si stabilisce il tuo sorgere? 6.36
Nel contesto di un'analisi della verità ultima, certi ragionamenti presentati sopra disconoscono il sorgere di fenomeni come la forma da sé o da qualcos'altro. Allo stesso modo, anche a livello convenzionale, lo stesso ragionamento li disconosce - il sorgere della forma e così via attraverso caratteristiche intrinseche. Allora, con quali mezzi di cognizione valida viene stabilito il tuo insorgere intrinseco? Non lo è.
"Le cose continueranno a sembrare avere un'esistenza oggettiva", ha continuato Sua Santità, "ma l'esperienza confermerà che non esistono in quel modo. Sono come illusioni. Man mano che la vostra esperienza della vacuità aumenta, crescerà anche la vostra esperienza della natura illusoria delle cose. È un errore dire che non esistere intrinsecamente in quanto entità propria equivale a non esistere affatto".
Citando un verso del testo: "Proprio come la saggezza non vede una natura intrinseca nei fenomeni, dopo aver analizzato la saggezza stessa con il ragionamento, meditate su di essa in modo non concettuale", Sua Santità ha incoraggiato i suoi ascoltatori a integrare ciò che imparano dall'insegnamento nella loro pratica.
Ha menzionato che tra le scuole di pensiero buddiste, i Particularisti - Vaibhasika e i Seguaci dei Sutra - Sautrantika insegnano il non sé La Scuola di Solo Mente - Cittamatra afferma che non c'è esistenza esterna, ma che la mente ha una qualche esistenza dal proprio lato. Solo i consequenzialisti della Via di Mezzo - Prasangikas affermano che le cose non hanno alcuna esistenza oggettiva.
Sua Santità ha ricordato di aver riferito la sua esperienza della vacuità a Ling Rinpoché, che era il suo principale insegnante di filosofia. Egli rispose che Sua Santità aveva acquisito la giusta comprensione e che in breve tempo sarebbe diventato uno ‘yogi dela spazio'. Sua Santità ha osservato che il cambiamento non avviene in pochi giorni, ma può essere visto in un periodo di anni.
Gli ultimi versi di 'Lampada per il sentiero' trattano la pratica del tantra, che Sua Santità ha ribadito essere basata sull'esperienza di bodhichitta e sulla saggezza della comprensione del vuoto. Quando si tratta dello Yoga Tantra più elevato, non solo è necessario dipendere dalla calma e dall'intuizione, ma è necessario impiegare le energie interiori attraverso pratiche come la respirazione a nove giri. L'Highest Yoga Tantra implica l'uso dei canali, dei venti e delle energie. Di conseguenza, una volta che le 80 concezioni si sono dissolte, 33 legate all'aspetto biancastro, 40 legate all'aumento rossastro e sette legate al raggiungimento del nero vicino, si manifesterà la mente chiara e leggera.
Atisha afferma che i monaci celibi non dovrebbero prendere le iniziazioni del segreto e della saggezza. I monaci non prendono un mudra o un consorte che sia un essere umano, ma seguono la pratica di usare l'energia vitale, portandola giù fino alla punta del luogo segreto e di nuovo su fino al chakra della corona sviluppando così la beatitudine spontanea.
Dopo aver completato la lettura e la spiegazione di 'Lampada per il sentiero', Sua Santità ha annunciato che avrebbe condotto una cerimonia per coltivare bodhichitta. Ha istruito i suoi ascoltatori a visualizzare il Buddha nello spazio di fronte a loro affiancato a destra da Manjushri, che può aiutare a dissipare l'oscurità dell'ignoranza e a sinistra da Arya Tara, che può fornire conforto e protezione dalla malattia durante il periodo di questa pandemia. Ha descritto altre figure da includere nella visualizzazione e ha guidato la congregazione a recitare i versi per coltivare bodhichitta, seguiti da versi di celebrazione.
Infine, Sua Santità ha risposto alle domande del pubblico. Alla domanda su come affrontare l'estremismo e la polarizzazione che sembrano così diffusi nel mondo di oggi, ha toccato prima la religione. Ha affermato che tutte le tradizioni religiose insegnano le virtù dell'altruismo. Servire gli altri richiede compassione e amore. Il punto importante, se si sceglie di essere religiosi, ha detto, è prendere la tradizione seriamente. Non è abbastanza per prestare servizio solo a parole ad un insieme di usanze.
Ha toccato la prevalenza della democrazia, il sistema che ci permette di scegliere ed eleggere i nostri leader, così come di ritenerli responsabili. Più altruisti sono questi leader, maggiore sarà il beneficio che ne trarranno. Quando sono solo furbi ed egoisti, fanno poco bene alla comunità. Ha concluso: "Voi siete uno, gli altri sono molti; servite i molti".
Sua Santità ha chiarito che all'interno del grande veicolo della tradizione sanscrita, gli esseri di tre capacità, minore, media e grande, non sono persone diverse. Si riferiscono a stadi sul sentiero.
Invitato a commentare il fatto che la gente si rivolge al bere e alle droghe per trovare sostegno, Sua Santità ha dichiarato che se ci si rivolge al bere si ha il risultato di limitare la propria capacità di impiegare la propria intelligenza naturale. Il bere e le droghe possono dare qualche gratificazione a breve termine, ma a lungo termine non solo non aiutano, ma causano danni. Se siete infelici, una soluzione più efficace è riflettere sugli svantaggi dell'auto-ricerca e sul vantaggio della preoccupazione per gli altri.
Riguardo all'esistenza convenzionale, Sua Santità ha citato Choné Lama Rinpoché che ha detto: "La dipendenza non nega la realtà; il sorgere non nega la convenzione del mondo". Il Buddha ha insegnato l'insorgenza dipendente e le due verità. Le cose sembrano esistere, che è la realtà convenzionale. La realtà ultima è come esistono.
Quando una giovane donna ha confessato che la rabbia le viene facilmente e che voleva sapere come gestirla, Sua Santità ha risposto che la rabbia è un'emozione forte, ma non è fondata sulla ragione. Le ha raccomandato di chiedersi: "A cosa serve la rabbia? Ci arrabbiamo per frustrazione. Tuttavia, non dobbiamo cedere ad essa. Viviamo in società da cui dipendiamo. Se ci arrabbiamo con i nostri vicini, saremo noi i perdenti. Guarda le cose da una prospettiva più ampia, ha suggerito, e coltiva la pazienza. Ha incoraggiato l'intervistata a leggere in particolare i capitoli sei e otto di "Entrare nella Via del Bodhisattva" di Shantideva e ha concluso dicendole che la rabbia non aiuta mai.
Una giovane donna musulmana voleva sapere come Sua Santità spiega la sua popolarità tra i seguaci di religioni diverse dal buddismo.
"Forse perché parlo dell'importanza di coltivare un buon cuore", le ha detto, "che è un tema comune a tutte le tradizioni religiose. Ogni religione insegna i difetti del cedere alla rabbia e i vantaggi dell'amore, e queste sono cose di cui parlo anch'io. Sottolineo l'importanza di lavorare per favorire l'armonia religiosa. Ma forse la cosa più significativa è che sorrido e rido. Non mi vedete con uno sguardo severo sulla faccia. Penso agli altri esseri umani come ai miei fratelli e sorelle, e presto particolare attenzione all'unità dell'umanità".
Alla fine della sessione di insegnamento, Thiksey Rinpoché ha ringraziato Sua Santità.
"Lei ci ha dato molto gentilmente una spiegazione della 'Lampada per il sentiero dell'illuminazione' del Grande Jowo Atisha. A nome di tutto il popolo del Ladakh, vorremmo ringraziarLa per la Sua immensa gentilezza nei nostri confronti.
Vorremmo chiedere a Sua Santità di visitarci in Ladakh il prossimo anno.
"C'è anche un crescente interesse per il Dharma, la logica e il ragionamento, e così via. Questo, Santità, è avvenuto solo grazie alla Sua gentilezza.
