Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Questa mattina, Sua Santità il Dalai Lama è stato invitato da alcuni gruppi buddisti del Sud e Sud-Est asiatico a commentare il Maha-Satipatthana Sutta. La sessione è iniziata con i monaci della Thailandia e dello Sri Lanka che cantavano in Pali. Il Ven Dr Dhammapala Maha Thera ha augurato a Sua Santità "Buon giorno" e gli ha detto quanto ogni membro del pubblico virtuale fosse felice di essere benedetto ad ascoltare gli insegnamenti. Ha menzionato che il Mangala Sutta parla dei benefici di associarsi con i saggi. Ha poi presentato a Sua Santità vecchi amici in Sri Lanka, Thailandia, Malesia e Indonesia.
Da Bodhgaya il Capo Venerabile Phrabhodhinandhamunee ha iniziato un breve discorso di benvenuto recitando una preghiera per la lunga vita di Sua Santità in tibetano.
Nel regno celeste del Tibet, circondato da una catena di montagne di neve,
La fonte di ogni felicità e aiuto per gli esseri
è Tenzin Gyatso-Chenrezig in persona.
Possa la sua vita essere garantita per centinaia di eoni.
Ha ringraziato Sua Santità per aver accettato di commentare il Maha-Satipatthana Sutta, che il Buddha stesso ha dichiarato essere l'unica via per raggiungere la liberazione.
Ha rivelato che l'occasione è stata organizzata da diversi gruppi: Wat Pa Dhammachat Bunyaram Meditation Center, Thailandia; Srivijaya State Buddhist College di Tangerang-Banten, Indonesia; Theravada Buddhist Council, Malaysia;
Sri Lanka Tibetan Buddhist Brotherhood Society; ASEAN Dhammaduta Project, Thailandia e il Tibetan Buddhist Centre Singapore & Malaysia.
Sua Santità ha risposto: "È una fonte di grande gioia per noi essere insieme, poiché siamo tutti studenti dello stesso maestro: il Buddha. Per cominciare, reciterò un verso dell''Elogio del sorgere dipendente' del maestro tibetano del XIV secolo, Jé Tsongkhapa.
Diventare ordinati nella via del Buddha
non essendo pigro nello studio delle sue parole,
e praticando lo yoga con grande determinazione,
questo monaco si dedica a quel grande portatore di verità. 53
"Questo verso è caro al mio cuore e mi ha influenzato profondamente. Ho avuto il privilegio di prendere l'ordinazione monastica quando ero giovane ed è la base della mia pratica della moralità. Ho anche avuto accesso a un grande maestro, Yongzin Ling Rinpoché, ed è grazie alla sua gentilezza che sono stato esposto ai vasti insegnamenti del Buddha, così come a quelli dei grandi maestri venuti dopo di lui. Ho passato del tempo ad approfondire gli insegnamenti e ho avuto l'opportunità di metterli in pratica e mettere in pratica ciò che ho imparato.
"Sulla base della morale, ho cercato di coltivare lo stato di quiete (shamatha) che ci permette di applicare la mente in modo concentrato. Inoltre, l'obiettivo principale della mia pratica è lo sviluppo di bodhichitta, la mente che si risveglia, l'intenzione altruistica di raggiungere la Buddità per il bene di tutti gli esseri. Questa importante istruzione deriva da ciò che noi tibetani chiamiamo il lignaggio della condotta estesa o il lignaggio della pratica vasta.
"Il secondo punto focale della mia pratica è l'insegnamento su 'shunyata' o vacuità, che comporta la comprensione della natura più profonda della realtà. Questo appartiene agli insegnamenti del lignaggio della visione profonda.
"Il terzo punto è costituito dagli insegnamenti del maestro indiano Shantideva dell'VIII secolo, che prestano particolare attenzione allo sviluppo di un'intenzione altruistica attraverso la coltivazione di una pratica nota come equalizzare e scambiare sé con gli altri. Espone un orientamento altruistico del cuore.
"Più guadagno da queste pratiche, più profondo è il mio rispetto e la mia devozione per il Buddha. Come buddisti ricordiamo il Buddha ogni giorno e ogni mattina gli recito anche questo verso di lode:
"Ciò che dipende dalle circostanze è vuoto di natura".
Questo insegnamento non si vede nelle opere degli altri,
il titolo di Maestro, quindi, è solo tuo.
Dato ad altri non è che la vuota adulazione
di una volpe che viene salutata come un leone. 7
"Quando parliamo degli insegnamenti che sono giunti fino a noi dal Buddha, possiamo dire che c'è la Tradizione Pali e la Tradizione Sanscrita, che implica in gran parte la Tradizione di Nalanda. La Tradizione Pali è ben rappresentata qui oggi.
"All'interno degli insegnamenti del Buddha c'è una diversità di opinioni filosofiche. All'inizio c'erano diciotto scuole di pensiero. Alla fine siamo arrivati a parlare di quattro scuole principali, i particolaristi-Vaibhasika, i seguaci dei sutra-Sautrantika, la scuola della sola mente-Chittamatra e la via di mezzo-Madhyamaka.
"Questa diversità ha senso perché il Buddha non ha dato un solo insegnamento per tutti e ha incoraggiato i suoi seguaci ad esaminare ciò che aveva insegnato: "Come i saggi testano l'oro bruciandolo, tagliandolo e strofinandolo, così, bhikshus, dovreste accettare le mie parole solo dopo averle testate, e non solo per rispetto nei miei confronti."
"Poiché il Buddha ci ha dato la libertà di esaminare e dare un senso al contesto del suo insegnamento in relazione alla nostra comprensione, è emersa una diversità di opinioni. Alla fine questo esame ha portato ad accettare alcuni insegnamenti come letteralmente veri e classificati come definitivi. Altri ritenuti bisognosi di interpretazione sono stati classificati come provvisori.
"Il Buddha ha insegnato per farci capire la natura della realtà così com'è. Questo richiede che applichiamo la nostra mente per essere in grado di capire ciò che ha detto. Ogni affermazione del Buddha può essere soggetta ad analisi; può essere esaminata alla luce della ragione. Tale analisi dà origine a una ricca fede fondata sulla ragione".
Sua Santità ha parlato del fatto che viviamo in un mondo in cui esiste una molteplicità di tradizioni spirituali. Ha suggerito che i praticanti spirituali devono essere in grado di identificarsi con gli altri praticanti appartenenti ad altre tradizioni, riconoscendo ciò che tutti hanno in comune: l'etica, evitare di fare del male, coltivare un buon cuore e la compassione. Insieme alla pazienza e al perdono, questi sono valori universali.
Ha notato che è un grande ammiratore dell'eredità indiana che permette a una molteplicità di tradizioni spirituali - il buddismo, diverse denominazioni dell'induismo, l'islam, il cristianesimo, l'ebraismo e il sikhismo, per esempio - di fiorire insieme. Un'altra componente significativa dell'eredità indiana che Sua Santità ammira è "ahimsa", la non-violenza o il non nuocere, che emerge dalla coltivazione di "karuna" o compassione.
Sua Santità ha citato dei versi alla fine del sesto capitolo di Chandrakirti "Entrare nella Via di Mezzo" che affermano che il bodhisattva vede chiaramente che i tre regni nella loro interezza non sono nati fin dal loro inizio, e attraverso la forza della verità convenzionale, egli viaggia verso la cessazione. Egli genera anche compassione per gli esseri privi di protezione. E come un re dei cigni, con le ali bianche della saggezza e della compassione spiegate, il bodhisattva vola verso l'eccellente riva lontana. Ha osservato che trova l'articolazione di Chandrakirti dell'aspirazione all'illuminazione profondamente significativa.
Ha lodato l'importanza di non lasciare ciò che si è imparato come mera conoscenza. Bisogna implementarlo e integrarlo nella propria vita. Questo ti permette di acquisire un vero gusto degli insegnamenti. Ed è su questa base che vedrete una trasformazione nella vostra mente.
Sua Santità ha osservato che, dato che così tanti membri del Sangha presenti oggi hanno già familiarità con il Maha-Satipatthana Sutta, potrebbe non essere necessario esaminarlo in dettaglio. Ha notato che i quattro fondamenti della consapevolezza giocano un ruolo chiave tra i Trentasette Fattori dell'Illuminazione insieme ai quattro sforzi supremi, i quattro piedi miracolosi, i cinque punti di forza, le cinque facoltà, i sette mezzi per l'illuminazione e il nobile ottuplice sentiero.
Suggerì di guardare un grande testo come questo dal punto di vista della propria esperienza. Ha detto che preferisce non considerarlo in modo isolato, ma nel contesto più ampio, in questo caso, dei Trentasette Fattori dell'Illuminazione, il che implica prendere in considerazione l'intera mappa del percorso verso l'illuminazione.
Ha toccato il fatto che la pratica del Dharma implica l'apprendimento, che comporta lo studio, l'ascolto e la lettura. Un secondo livello comprende l'elaborazione di ciò che si è appreso nella contemplazione, confermando la propria comprensione attraverso la riflessione critica. In terzo luogo, si interiorizza ciò che si è compreso ed elaborato nella meditazione. Idealmente, ha osservato Sua Santità, non ci si impegna in questi processi separatamente o in serie. Li applichi insieme. Quando riesci a fare questo, la pratica del Dharma non sarà qualcosa di esterno a te, ma influenzerà il tuo stato d'animo. Significherà che voi accertate veramente ciò che avete imparato.
Un'indicazione del successo della vostra pratica, ha osservato Sua Santità, si riflette nella vostra risposta emotiva a termini come dependent arising-pratityasamutpada. Senza una profonda pratica questi termini rimarranno solo parole. Per coloro che si sono impegnati in una pratica intensa, questi termini chiave risuoneranno con un profondo significato.
Sua Santità ha citato diversi versi di Shantideva "Entrando nella Via del Bodhisattva" che considera potenti e che si sforza di mettere in pratica nella sua vita.
Tutti coloro che soffrono nel mondo lo fanno a causa del desiderio della propria felicità. Tutti coloro che sono felici nel mondo lo sono a causa del loro desiderio della felicità degli altri. 8/129
Per uno che non riesce a scambiare la propria felicità con la sofferenza degli altri, la Buddità è certamente impossibile - ma come potrebbe esserci la felicità nell'esistenza ciclica? 8/131
Procedendo in questo modo di felicità in felicità, quale persona che ragiona dispererebbe, dopo aver montato la carrozza della mente del risveglio, che porta via tutte le stanchezze e gli sforzi? 7/30
Sua Santità ha anche toccato la questione dell'esame del pensiero "io sono". Ha dichiarato che l'afferrarsi al sé è la base di molte emozioni negative che portano all'egocentrismo e all'attaccamento. Tuttavia, ha ammesso che la nozione di 'io' può essere usata in modo costruttivo. Ha dato l'esempio della settuplice analisi di Chandrakirti in cui si chiedeva se il sé è identico agli aggregati psicofisici; se il sé è distinto dagli aggregati; se risiede negli aggregati; se gli aggregati possiedono il sé; se il sé è la configurazione degli aggregati; se consiste nella loro raccolta e così via.
Seguire un tale processo porta alla scoperta che un sé indipendente è introvabile, quindi non c'è base per il forte attaccamento a cui dà origine.
Il punto importante, ha chiarito Sua Santità, è che gli insegnamenti del Buddha non devono essere considerati come qualcosa di esterno a noi, ma come un contributo alla nostra esperienza. Questo è il motivo per cui sono rilevanti e per cui la loro applicazione porta ad un reale cambiamento.
Rispondendo a diverse domande del pubblico virtuale, Sua Santità ha notato che quando la maggior parte delle persone incontra delle difficoltà, tende a cercare di incolpare qualcun altro. L'istruzione sulla consapevolezza e le quattro nobili verità ci permette di vedere le cause da una prospettiva più ampia. Il Buddha ha insegnato che la sofferenza e la felicità derivano dal nostro stato mentale. Raggiungere uno stato mentale più pacifico rafforza la nostra resilienza.
Interiorizzare l'insegnamento delle quattro nobili verità ci permette di apprezzare la complessità della situazione in cui ci troviamo. Significa che non dobbiamo necessariamente reagire negativamente.
"La cosa bella della presentazione del Buddha delle quattro nobili verità", ha ribadito Sua Santità, "è che anche se inizia con la sofferenza, questo non è un motivo per demoralizzarsi, perché la terza nobile verità riguarda la cessazione e ci porta a cercare il sentiero".
Sua Santità ha riconosciuto che il Maha Satipatthana Sutta può essere rilevante per le persone di oggi perché contiene la sintesi del Buddha sul sentiero. Le quattro nobili verità offrono un quadro potente. La sofferenza e le sue cause, così come la vera cessazione, il vero sentiero, sono due serie di cause ed effetti.
Un intervistato ha fatto riferimento all'usanza di cantare il Maha-Satipatthana Sutta ai funerali e ha chiesto se fosse di beneficio. Sua Santità gli ha detto che c'è la possibilità che il defunto lo ascolti nello stato intermedio, il che può essere di beneficio. Inoltre, cantare il Sutta può aiutare la famiglia in lutto a trovare la pace. Sua Santità ha descritto la coscienza umana e il corpo come due diversi flussi di esistenza. Alla morte il corpo cessa, ma la coscienza persiste. Ha paragonato l'essere dello stato intermedio al corpo del sogno e ha continuato a parlare dello yoga del sogno e del sogno lucido.
Sua Santità ha confermato che i quattro fondamenti della consapevolezza, compresa la consapevolezza del respiro, approfondiscono la capacità del praticante di ottenere la padronanza della propria mente. Ha delineato i diversi livelli di coscienza spiegati nella tradizione Vajrayana, tra cui la coscienza dello stato di veglia, il sonno, il sogno, il sonno profondo e la chiarezza e consapevolezza che si manifesta al momento della morte.
La consapevolezza gioca anche un ruolo importante nella capacità di un monaco di proteggere e preservare i suoi precetti. Essere consapevolmente consapevoli di camminare, stare in piedi, sedersi e sdraiarsi, così come dormire, svegliarsi, mangiare e così via, ha un impatto sul suo comportamento quotidiano. Sua Santità ha menzionato che, oltre alla consapevolezza, la meta-consapevolezza, o conoscenza chiara, permette al praticante di monitorare da vicino il proprio comportamento e il proprio pensiero. Un tale contesto rende chiaro il motivo per cui i precetti monastici sono stati spiegati in modo così dettagliato.
Il moderatore ha annunciato la fine della sessione del giorno e ha espresso l'augurio che tutti gli esseri stiano bene e siano felici. Il pubblico virtuale ha pronunciato la tradizionale risposta: "Sadhu, sadhu, sadhu", che può essere intesa come "Questo è buono, eccellente e di buon auspicio".
