Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - "Questo è il secondo giorno dei nostri insegnamenti per i giovani tibetani", ha iniziato questa mattina Sua Santità il Dalai Lama. "Leggeremo la parte rimanente di 'Destino compiuto'. Poi, anche se di solito conduco una cerimonia per coltivare la mente risvegliante di bodhichitta alla fine di queste sessioni, ho pensato che oggi potremmo coltivare la mente yoga onnicomprensiva.
"Vasubandhu spiegò una duplice divisione degli insegnamenti del Buddha: scrittura e realizzazione. Ha anche affermato che ci sono solo due modi per preservare l'insegnamento: lo studio e la pratica. Come seguaci della Tradizione di Nalanda questo è l'approccio introdotto da Shantarakshita che noi sosteniamo. Questa è una tradizione che ha dato origine a molti grandi studiosi e adepti - esseri che hanno studiato e praticato. E questo è vero per tutte le scuole del buddismo tibetano.
"La terza sezione di 'Destino Realizzato' è intitolata - Come ho praticato giorno e notte e ho dedicato la virtù affinché gli insegnamenti fiorissero. Jé Rinpoché menziona due sistemi all'interno del Mahayana o Veicolo Universale - la Perfezione della Saggezza e il Tantra. Comune a questi due sistemi è la coltivazione della mente che si risveglia e la saggezza che comprende il vuoto. Egli tocca anche gli stadi di generazione e completamento del Guhyasamaja.
"Nel suo esame delle quattro classi di tantra, quando si trattò dello Yoga Tantra più elevato, Jé Rinpoché prestò la massima attenzione al Guhyasamaja. Scrisse su di esso e sulle parti essenziali dello stadio di completamento nella 'Lampada per illuminare i cinque stadi' e in un testo riassuntivo chiamato 'Guida pratica ai cinque stadi dello stadio di completamento Guhyasamaja in una sola seduta'.
"Nella 'Lampada per illuminare i cinque stadi' egli fornisce una spiegazione unica delle due verità in relazione al corpo illusorio e alla luce chiara. In passato era consuetudine che i monaci Gyutö si riunissero a Yerpa per intraprendere un ritiro. In un'occasione, quando l'abate era Minyak Tseten, discutemmo se il corpo illusorio si manifesta all'interno o all'esterno del corpo fisico. Minyak Tseten rispose: 'Quando raggiungerò lo stadio del corpo illusorio lo scoprirò per esperienza.
"Dopo la dissoluzione delle tre visioni - apparizione bianca, aumento rosso e il raggiungimento nero - sorgi in un corpo illusorio sulla base dell'energia più sottile, il vento che è il supporto della mente di luce chiara. Quell'energia sottile del vento diventa la causa sostanziale del corpo illusorio.
"Finché le tre visioni non sono state purificate, è un corpo illusorio impuro. Ma con l'aiuto della mente di chiara luce, purificando le sue impurità si raggiunge il corpo illusorio puro. In questo modo si raggiunge il livello di apprendimento dell'unione di luce chiara e corpo illusorio. Jé Rinpoché fece esperienza di tutti questi stadi e li esaminò attentamente. Quando morì, evidentemente raggiunse la luce chiara e sorse nel corpo illusorio piuttosto che nel corpo dello stato intermedio. Pertanto, è importante leggere 'Lampada per illuminare i cinque stadi'.
"Questo conclude la terza sezione di 'Destino Compiuto'. Il testo mostra come Jé Rinpoché ha proseguito i suoi studi, come ha applicato ciò che ha imparato e come ha acquisito esperienza dell'insegnamento. E a proposito, ho pensato di menzionare che una delle ragioni per cui mi sento vicino a lui è che Jé Rinpoché ed io veniamo dallo stesso posto.
"Buddha Shakyamuni apparve come Corpo di Emanazione Suprema e mostrò tutte le azioni illuminate di un Buddha prima di passare nel Mahaparinirvana. Quando Jé Rinpoché morì ci lasciò in eredità diciotto volumi dei suoi scritti. Questi includevano il "Grande trattato sugli stadi del sentiero verso l'illuminazione", il "Trattato di media lunghezza sugli stadi del sentiero verso l'illuminazione", il "Commento alla presentazione graduata", la "Lampada per illuminare i cinque stadi" e così via.
"Per quanto riguarda il vuoto, Jé Rinpoché segue la tradizione di Nagarjuna, quindi dovremmo leggere le sue Sei Raccolte di Ragioni e i commenti ad esse di Chandrakirti che sono menzionati con ammirazione in 'Elogio del Buddha per il Suo Insegnamento del Sorgere Dipendente'.
"Come ho notato ieri, verso la fine del sesto capitolo del suo 'Entrare nella Via di Mezzo', Chandrakirti parla della cessazione.
Così illuminato dai raggi della luce della saggezza,
il bodhisattva vede chiaramente come un'uva spina sul suo palmo aperto
che i tre regni nella loro interezza non sono sorti fin dal loro inizio,
e attraverso la forza della verità convenzionale, egli viaggia verso la cessazione. 6/224
Sebbene la sua mente possa riposare continuamente nella cessazione,
egli genera anche compassione per gli esseri privi di protezione. 6/225
E anch'io spero di raggiungere quello stadio".
"Lo scopo della pratica spirituale è quello di aiutare gli altri esseri senzienti. Dobbiamo servire gli altri, ed è per questo che mi affido alla seguente preghiera:
Finché dura lo spazio,
e finché rimangono gli esseri senzienti,
Fino ad allora, possa anch'io rimanere
Per aiutare a dissipare la miseria del mondo. 10/55
Jé Rinpoché fa una preghiera per la fioritura dell'insegnamento alla fine del suo "Grande trattato sulle fasi del sentiero verso l'illuminazione":
Per abilità nei mezzi ispirati da una forte amorevolezza,
Che i punti vitali del sentiero che io conosco con precisione
sgombrare le tenebre mentali degli esseri.
Possa quindi sostenere a lungo gli insegnamenti del Conquistatore".
Sua Santità ha osservato che non dobbiamo applicare la ragione per sapere che tutti gli esseri senzienti vogliono essere felici e non vogliono soffrire. La differenza tra gli animali e gli esseri umani è che noi umani abbiamo un cervello e un'intelligenza che ci permette di vedere cosa ci porta sofferenza e cosa ci rende felici. L'antica tradizione indiana di 'ahimsa' esiste da almeno tremila anni. È radicata nell'amore e nella compassione e porta pace e felicità.
"Il Buddha disse ai suoi seguaci che aveva mostrato la via della liberazione, ma che se la raggiungevano era nelle loro mani. Nagarjuna mostrò che il sentiero comportava una condotta estesa e una visione profonda. Le raccolte delle parole del Buddha, così come i trattati esegetici dei maestri indiani come Nagarjuna, sono disponibili nella nostra lingua, il tibetano. Abbiamo anche una ricchezza di commentari di maestri tibetani.
"In passato c'era un certo antagonismo settario tra questi maestri i cui lignaggi differivano a causa delle diverse divinità meditative che coltivavano. Inoltre, il tantra include pratiche feroci per sottomettere i nemici ostruttivi che erano invece dirette contro i seguaci di altre tradizioni in una sorta di stregoneria. Infatti, tra gli esseri senzienti, non c'è nessuno che possiamo seriamente considerare un nemico".
Sua Santità ha detto al suo pubblico virtuale che le sue pratiche principali consistono nel coltivare la mente risvegliata di bodhichitta e la saggezza che comprende la vacuità. Ha detto: "Se mi seguite, queste saranno importanti anche per voi". Ha spiegato che per intraprendere lo yoga onnicomprensivo bisogna prima coltivare la bodhichitta convenzionale e poi la bodhichitta ultima. Ha citato dei versi di Shantideva che evidenziano le qualità del servire gli altri.
Per chi non riesce a scambiare la propria felicità con la sofferenza degli altri, la Buddità è certamente impossibile: come potrebbe esserci felicità nell'esistenza ciclica? 8/131
Tutti coloro che soffrono nel mondo lo fanno a causa del desiderio della propria felicità. Tutti coloro che sono felici nel mondo lo sono a causa del loro desiderio della felicità degli altri. 8/129
Perché dire di più? Osserva questa distinzione: tra lo stolto che desidera il proprio vantaggio e il saggio che agisce per il vantaggio degli altri. 8/130
Generare bodhichitta implica desiderare che gli altri siano liberi dalla sofferenza e aspirare a raggiungere l'illuminazione per poterla realizzare. Comporta fare del proprio meglio per rendere gli altri felici e cercare di diventare un Buddha per il loro bene.
Passando alla visione profonda e al modo in cui le cose esistono, Sua Santità ha ribadito che abbiamo il senso di un 'io', ma quando lo cerchiamo, non lo troviamo. Ha ripetuto un verso della 'Saggezza Fondamentale' di Nagarjuna che ha rielaborato per poter riflettere su questo.
Io non sono né uno con gli aggregati, né diverso dagli aggregati,
Gli aggregati non sono (dipendenti) da me, né io sono (dipendente) dagli aggregati.
Io non possiedo gli aggregati.
Chi sono io? 22/1
C'è un 'io', ma non lo trovi quando lo cerchi. Né tu né gli aggregati esistono intrinsecamente.
Sua Santità ha incoraggiato i suoi ascoltatori a riflettere sulla mente che si risveglia e a visualizzare questa mente trasformata in un disco di luna radiosa nel loro cuore. Poi li ha invitati a riflettere sul bodhichitta ultimo, la vacuità, l'assenza di esistenza intrinseca, e a immaginarlo trasformato in un vajra bianco a cinque raggi in piedi sul disco lunare. Infine, li ha esortati a visualizzare una luna e un vajra simili nel cuore del Lama, da cui una replica esce e si dissolve nella luna e nel vajra nel loro stesso cuore.
Rispondendo alle domande dei giovani studenti tibetani, Sua Santità ha suggerito che quando qualcun altro fa qualcosa di sbagliato, è opportuno guardarlo con compassione. Ha anche ricordato il consiglio di Shantideva che coloro che ci fanno soffrire possono essere i nostri migliori insegnanti.
Per quanto riguarda il karma, ha osservato che il dolore e il piacere che proviamo ora dipendono dalle nostre azioni come esseri umani. A volte le persone fanno spallucce con compiacimento e dichiarano: "Non c'è niente da fare. È solo il mio karma". "Noi tibetani abbiamo perso il nostro paese, ma non abbiamo detto: 'O, è solo il nostro karma' e ci siamo arresi. Abbiamo fatto del nostro meglio per mantenere viva la nostra identità e la nostra cultura".
"Quando si cerca di affrontare la propria rabbia", ha consigliato Sua Santità, "è utile riflettere sui difetti della rabbia e dell'odio e sui vantaggi della compassione e del risveglio della mente. Grazie alla mia pratica di amore e compassione mi sento in pace dentro di me. Penso che lo si possa vedere nel mio sorriso. Se ti lasci sopraffare dalla rabbia, non sarai in grado di aiutare gli altri o te stesso".
Sua Santità ha detto a una giovane donna che chiedeva come comprendere la vacuità dell'esistenza intrinseca e del sorgere dipendente che l'esempio del riflesso di un volto in uno specchio è un'espressione grossolana della vacuità. Le suggerì di esaminare come le cose con cui ci relazioniamo nel mondo ordinario sembrano essere intrinsecamente esistenti. Ha commentato che all'interno delle diverse scuole filosofiche buddiste il vuoto è compreso a diversi livelli di sottigliezza.
La scuola Conseguenzialista o Prasangika afferma che nulla, qualunque cosa, ha un'esistenza intrinseca. Le cose sono semplicemente designate dalle nostre menti concettuali. Ha aggiunto che anche l'insorgenza dipendente è compresa a diversi livelli di sottigliezza.
Nel suo 'Illuminare l'intenzione' Tsongkhapa discute tre versi del capitolo sei di 'Entrare nella Via di Mezzo' (versi 34, 35 e 36) che menzionano le quattro assurdità logiche che ne derivano se si afferma che le cose e gli esseri esistono intrinsecamente. Esse sono che la mente di un essere nobile, totalmente assorbita nel vuoto, sarebbe un distruttore di entità; che la verità convenzionale resisterebbe all'analisi di una mente ragionante; che la produzione assoluta delle cose non potrebbe essere negata, e che l'affermazione del Buddha 'i fenomeni mancano di autoesistenza' non sarebbe vera.
Sua Santità ha osservato che le apparenze dissipano l'estremo dell'esistenza, mentre la vacuità contrasta l'estremo del nichilismo. Ha consigliato che una volta che si riconosce l'insorgenza dipendente, si è in grado di realizzare la vacuità. Tuttavia, per ottenere la comprensione della natura ultima delle cose, è necessario raccogliere grandi riserve di merito e saggezza.
Quando gli è stato chiesto di paragonare la grande compassione al risveglio della mente, Sua Santità ha spiegato che avere una grande compassione non significa solo desiderare che gli esseri siano liberi dalla sofferenza, ma essere determinati ad aiutarli a raggiungere questo obiettivo. È quando ci si rende conto di non avere la capacità di farlo che si genera la mente risvegliante, la determinazione a raggiungere la Buddità per essere di reale aiuto agli altri esseri.
Ha notato due approcci per generare la mente risvegliante - il metodo delle sette cause e un risultato e il metodo dell'equalizzazione e dello scambio di sé e degli altri. Quest'ultimo approccio è più efficace ed è presentato in dettaglio in "Entrare nella Via del Bodhisattva" di Shantideva. Coltivare bodhichitta è il modo migliore per soddisfare gli interessi degli altri e di se stessi. L'"Offerta al Maestro Spirituale" (Lama Chöpa) dice:
Poiché l'egocentrismo è la porta di tutti i tormenti,
Mentre la cura delle mie madri è il fondamento di tutto ciò che è buono,
Ispirami a fare il centro della mia pratica
Lo yoga dello scambio di me stesso per gli altri.
Shantideva osserva:
Procedendo in questo modo di felicità in felicità, quale persona pensante dispererebbe, dopo aver montato la carrozza, la mente che si risveglia, che porta via ogni stanchezza e sforzo? 7/30
Rispondendo a una domanda sulla depressione Sua Santità ha osservato che quando la mente è strettamente concentrata sui bisogni di una singola persona può essere soggetta a deprimersi. Un buon modo per scacciare questo sconforto è quello di aprire il proprio cuore agli altri e preoccuparsi invece del loro benessere.
Un membro del comitato che ha organizzato questi due giorni di insegnamenti ha ringraziato Sua Santità per questi insegnamenti e per tutti gli insegnamenti che ha dato in molti decenni. Ha pregato che Sua Santità viva a lungo e nella migliore salute.
"Come ho già detto oggi", ha risposto Sua Santità, "la cosa migliore che potete fare è studiare e praticare. Impegnatevi in un ampio apprendimento e integrate ciò che avete imparato con la vostra mente. Il buddismo non è solo avere fede; è sviluppare la comprensione. Vi ho già suggerito di leggere 'Entrare nella Via del Bodhisattva' di Shantideva e 'Entrare nella Via di Mezzo' di Chandrakirti, ma potete anche aiutarvi a vicenda discutendo ciò che avete letto.
"Grazie.
'Oggi convoco il mondo alla Buddità e alla felicità terrena nel frattempo. Alla presenza di tutti i Salvatori, possano gli dei, i titani e tutti gioire". 3/33
