Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Sua Santità il Dalai Lama era l'ospite virtuale del National Institute of Disaster Management, India, questa mattina ed è stato accolto dal suo direttore esecutivo, il Magg. Gen. Manoj Kumar Bindal. Ha invitato Sua Santità a parlare di compassione e amore nel contesto della gestione dei disastri.
"In primo luogo", ha iniziato Sua Santità, "voglio dire 'Namaste' alla maniera indiana e in secondo luogo, 'Tashi Delek', come diciamo in tibetano.
"L'India e il Tibet hanno relazioni speciali piuttosto sorprendenti. Nel settimo secolo l'imperatore tibetano aveva stretti rapporti con la famiglia imperiale cinese, avendo sposato una principessa cinese, e possiamo immaginare che gli piacesse il cibo cinese e altre cose. Ciononostante, quando pensò a come modellare una forma di scrittura tibetana, non era incline a seguire la tradizione cinese e scelse invece di progettare un alfabeto tibetano modellato sulla scrittura indiana Devanagari.
"Tradizionalmente guardiamo all'India, non solo come Terra Sacra, ma anche come fonte della nostra conoscenza. Il Buddha era un indiano, ha insegnato in India. C'è la Tradizione Pali, seguita principalmente in Sri Lanka, Birmania, Thailandia e così via, e c'è la Tradizione sanscrita. Nell'ottavo secolo l'imperatore tibetano invitò in Tibet il preminente studioso dell'Università di Nalanda, Shantarakshita. Riconoscendo che i tibetani avevano una propria lingua scritta li incoraggiò a tradurre la letteratura buddista indiana in tibetano. Il risultato fu il Kangyur che consiste in 100 volumi di parole pronunciate dal Buddha e il Tengyur che comprende più di 200 volumi di trattati di maestri successivi, soprattutto indiani, come Nagarjuna e Asanga.
"I seguaci della Tradizione sanscrita presero a cuore il consiglio del Buddha di non accettare ciò che insegnava al valore nominale, ma di metterlo in discussione e indagare. Il 'Compendio della cognizione valida' di Dharmakirti e ‘Supplemento della Via di Mezzo' di Chandrakirti erano trattati chiave della Tradizione Nalanda per la luce che gettavano sulla logica e il punto di vista Madhyamaka. Tengo il 'Supplemento della Via di Mezzo' di Chandrakirti, così come il suo commento ad esso, sul mio tavolo e li leggo ogni giorno.
"Da bambino ero uno studente riluttante, ma memorizzavo sezioni di questi testi giorno per giorno e recitavo ciò che avevo imparato al mio tutor.
"Poiché il nostro addestramento si basa sulla logica e sulla ragione, siamo stati in grado di tenere utili conversazioni con gli scienziati. Tra gli argomenti che abbiamo discusso ci sono stati il funzionamento della mente e come trasformare le emozioni distruttive. Sono orgoglioso di poter combinare la filosofia buddista con una visione scientifica. Mi piace pensare come il mio amico Francisco Varela, che era uno scienziato anche profondamente interessato al buddismo. Diceva: 'Ora indosso il mio cappello da buddista o ora indosso il mio cappello da scienziato', secondo il punto di vista che sosteneva. È arrivato il momento di combinare l'educazione moderna con l'antica conoscenza indiana, in base alla quale possiamo dare un contributo significativo alla conoscenza su questo pianeta.
"Per quanto riguarda la gestione dei disastri, il fatto che le nostre azioni siano positive o meno dipende dalla nostra motivazione. Il fattore chiave è se abbiamo un atteggiamento compassionevole. L'India ha tradizioni di lunga data di 'ahimsa', non violenza, e 'karuna', compassione. La questione cruciale è se possono essere combinate con una visione moderna.
"In passato il Mahatma Gandhi ha mostrato come 'ahimsa', ovvero la non-violenza, potesse essere applicata in termini pratici. I suoi risultati furono ammirati ed emulati da figure come Nelson Mandela e il vescovo Tutu in Sudafrica e Martin Luther King negli USA. Non fare del male e la non-violenza non sono solo moralmente corretti, ma anche praticamente appropriati".
Sua Santità ha osservato che ha passato la maggior parte della sua vita in India e che il suo cervello è pieno di conoscenza indiana. Ha dichiarato di essere un rifugiato, ma Pandit Nehru gli ha dato una casa, prima a Mussoorie e poi a Dharamsala. Ha osservato che quando si è trasferito per la prima volta da Mussoorie a Dharamsala ha sentito che stava lasciando un luogo ben collegato per un posto remoto, ma l'ufficiale politico che lo accompagnava, Pt Pant, ha predetto che Dharamsala era il luogo da cui il messaggio del Dalai Lama avrebbe raggiunto il mondo intero.
"All'epoca pensai che stesse esagerando, ma forse aveva ragione. Comunque, sono felice di poter condividere quello che capisco dell'antica conoscenza indiana che può contribuire a creare un mondo più pacifico aiutando la gente a scoprire la pace della mente. Poiché tutti vogliono vivere in pace, dobbiamo capire che combattere, uccidere e spendere enormi somme di denaro in armi è superato. Dobbiamo trasformare il mondo sulla base della ragione e dell'educazione".
Rispondendo alle domande del pubblico, Sua Santità ha sottolineato che poiché la pratica religiosa è un mezzo per ottenere la pace della mente e poiché tutte le tradizioni religiose nella loro essenza insegnano la compassione, sono tutte degne di rispetto. Ha notato che poiché tutti gli esseri senzienti desiderano essere felici e tutti hanno il diritto di essere felici e liberi dalla sofferenza, 'karuna' o compassione ha un peso anche nella democrazia.
Riguardo al modo in cui gli esseri umani si relazionano alla tecnologia e all'ambiente, Sua Santità ha consigliato che dobbiamo sempre guardare le cose da un'ampia prospettiva olistica. Non dobbiamo dimenticare che la tecnologia è destinata a servire l'umanità e che dobbiamo essere attenti a proteggere l'ambiente.
Uno scienziato che parlava di affrontare ingiustizie e umiliazioni inaccettabili voleva sapere come rispondere ai comportamenti dannosi con la compassione. Sua Santità gli ha detto che per essere felici è necessario la non violenza, 'ahimsa', e trattare tutti con compassione, 'karuna'. Ha menzionato l'importanza di riconoscere che l’essenza della pratica religiosa non è come la politica divisiva. La sua essenza è la compassione, alla luce della quale non c'è base per la discriminazione o il conflitto con gli altri. In generale, ha aggiunto, l'India è un esempio di tutte le religioni che vivono insieme pacificamente.
Commentando che i sistemi educativi moderni prestano poca attenzione ai modi per sviluppare la pace della mente, Sua Santità ha raccomandato di prendere provvedimenti per promuovere 'ahimsa' e 'karuna'.
"Tutti apprezziamo l'affetto di nostra madre quando siamo piccoli", ha detto, "ma quando cresciamo l'amore e l'affetto sembrano essere meno rilevanti. Tuttavia, la pratica della compassione riguarda l'essere una persona pacifica qui e ora. Un aspetto di 'karuna' o compassione è riconoscere che le altre persone sono proprio come noi. Come animali sociali, abbiamo una tendenza naturale ad aiutarci a vicenda. Ciononostante, ammiro molto le persone e le organizzazioni che intervengono per aiutare le persone travolte da un disastro.
"La pandemia di Covid-19 ha anche portato molte opportunità per aiutare le persone che si sono ammalate o che sono afflitte dal dolore per i parenti che hanno perso. Vedere gli altri in difficoltà non è un motivo per sentirsi demoralizzati, dovrebbe rafforzare il nostro senso di compassione".
Sua Santità ha osservato che in passato gli scienziati non prestavano molta attenzione al ruolo della pace interiore. Questo è cambiato e l'importanza di raggiungere la pace mentale nella coltivazione del benessere fisico e mentale sta diventando molto più compresa. Anche l'effetto dirompente di emozioni distruttive come la rabbia e la paura, e il modo in cui danno origine all'ansia, viene apprezzato più chiaramente. Allo stesso modo, si riconosce sempre più che la compassione porta pazienza e un approccio più realistico ai problemi. Sua Santità ha citato il consiglio di Shantideva di esaminare se le difficoltà possono essere superate. Se possono, ecco cosa fare; se non possono, preoccuparsene non migliorerà la situazione.
"Ho perso il mio Paese, la mia libertà e sono stato testimone di tanta distruzione", ha ricordato Sua Santità, "eppure sento ancora che il mio approccio della Via di Mezzo, che cerca un'autentica autonomia che ci permetta di conservare la nostra cultura, è un'opzione realistica. Inoltre, un numero crescente di fratelli e sorelle cinesi si sta interessando al buddismo e può imparare dalle nostre tradizioni".
Interrogato su come possiamo riconnetterci con la natura e salvare il pianeta, Sua Santità ha dichiarato innanzitutto che tutti i sette miliardi di esseri umani sono essenzialmente uguali nel senso che provano le stesse emozioni e cercano di vivere una vita felice. Questa è la base su cui parla dell'unicità dell'umanità. Coltivare un ambiente sano non è solo una questione di proteggere il nostro paese o il nostro continente, si tratta di proteggere l'intero pianeta e assicurare una vita sicura e felice a tutta l'umanità.
Il Magg. Gen. Bindal ha riassunto la conversazione e ha ringraziato Sua Santità per aver evidenziato quattro punti: che l'essenza di tutte le tradizioni religiose è 'karuna' e 'ahimsa'; che l'educazione ci fornisce i mezzi per sviluppare la compassione e raggiungere la pace della mente; che dobbiamo cercare modi per combinare l'antica conoscenza indiana con l'educazione moderna e infine che dobbiamo essere consapevoli dell'unità dell'umanità.
Il Prof Santosh Kumar ha anche ringraziato Sua Santità per aver elaborato amore e compassione, empatia e gioia e per aver confermato il ruolo essenziale della compassione, non solo nella gestione dei disastri, ma anche nelle relazioni umane ordinarie.
"Sono molto felice di aver avuto l'opportunità di parlarle di 'karuna' e 'ahimsa' che sono elementi chiave della vostra antica tradizione indiana", ha risposto Sua Santità. "Il mondo in generale deve essere consapevole di queste qualità. Condividere queste idee su base laica con quante più persone possibile sarà di immenso beneficio. Grazie".
