Bodhgaya, Bihar, India - Dopo diversi giorni di freddo e nebbia in tutta l'India del Nord, le prospettive questa mattina sembravano più rosee mentre Sua Santità il Dalai Lama camminava dal Monastero Tibetano, Ganden Phelgyeling, verso il Kalachakra Ground. Gli Abati dei monasteri di Ganden Shartsé e Jangtsé e il Disciplinare del Monastero di Namgyal hanno aperto la strada indossando i loro cappelli gialli a cresta e portando l'incenso. Sua Santità ha salutato la gente in fila da entrambi i lati mentre attraversava la strada.
Circa 35.000 persone, monaci tibetani, monache e laici tibetani, persone provenienti dalle regioni himalayane e 2500 da altri 67 paesi si sono radunati. Sua Santità ha sorriso, ha salutato con la mano e ha raggiunto il maggior numero possibile di persone che ha raggiunto il palco.
Tra i lama seduti attorno al trono salutò Sakya Trizin, il detentore del trono di Ganden e il suo predecessore Rizong Rinpoché e il nuovo Khambo Lama di Tuva.
Non appena Sua Santità si è seduto sul trono, otto monaci, Indiani e Srilankesi, del comitato direttivo del tempio di Bodhgaya, hanno iniziato una recita a Pali della sezione del "Mangala Sutta" che riguarda l'amorevole gentilezza. Sono stati seguiti da un gruppo di undici studenti della locale Maitreya School associata al Root Institute, che hanno cantato il ‘Sutra del Cuore' in sanscrito.
Infine, un gruppo di cinesi, tra cui monaci, una monaca e laici, hanno recitato ancora una volta il ‘Sutra del Cuore' in mandarino.
Prima di rivolgersi al pubblico, Sua Santità ha ripetuto diversi versi, tra cui l'omaggio conclusivo alla "Saggezza fondamentale della via di mezzo" di Nagarjuna,
Mi prostro a Gautama
Che, per compassione,
Ha insegnato l'esaltato Dharma,
Il che porta a rinunciare a tutte le opinioni.
E un "Elogio della Saggezza della Perfezione",
Omaggio alla Saggezza della Perfezione,
La Madre di tutti i Buddha dei tre tempi,
Che è al di là delle parole, inconcepibile, inesprimibile,
Non prodotto e senza ostacoli, della natura dello spazio,
L’oggetto della saggezza
Tatyatha - gaté, gaté, paragaté, parasamgaté, bodhi svaha
"Dopo aver raggiunto l'illuminazione", cominciò Sua Santità, "il Buddha diede un primo giro della ruota del Dharma a Sarnath. Insegnò le Quattro Nobili Verità e il Vinaya, che pose le basi della sua dottrina. Il "Sutra della liberazione individuale" può differire leggermente da un luogo all’altro dove si è propagato. Tuttavia, la tradizione Mulasarvastavadin seguita in Tibet, proveniente da Nagarjuna, assomiglia molto alla trasmissione Theravada mantenuta nei paesi che seguono la tradizione di Pali.
"Più tardi, sul Picco dell'Avvoltoio, il Buddha ha dato una spiegazione della perfezione della saggezza per coloro che hanno facoltà acute. In seguito, ciò che il Buddha insegnò si diffuse dall'India in tutta l'Asia. Oggi, gli scienziati e le persone istruite dell'Occidente hanno molto interesse per questi insegnamenti, soprattutto per quanto riguarda il funzionamento della mente e le emozioni. Indipendentemente dalle questioni della liberazione o delle vite passate e future, gli insegnamenti del Buddha possono essere verificati attraverso la logica e la ragione.
“Tradizionalmente, noi asiatici siamo seguaci del Buddha, ma è importante che la nostra fede in lui sia fondata sulla comprensione. Il trattato di Haribadra “Chiaro significato" distingue tra coloro che hanno facoltà acute per analizzare e comprendere e coloro che si basano solo sulla fede. Impiegando la ragione e la logica possiamo vedere che tutto è privo di qualsiasi essenza in sé e per sé.
"Spiegando le Quattro Nobili Verità, il Buddha ha sottolineato i difetti del ciclo dell'esistenza e i vantaggi della liberazione. Ha indicato che è possibile superare le emozioni distruttive perché non hanno una base solida. Possiamo cominciare a farlo comprendendo le due verità, l’apparenza e la verità più profonda.
"Profonda e pacifica, libera dall'elaborazione, chiara luce e non composta, ho trovato un Dharma simile al nettare. Eppure, se lo insegnassi, non c'è nessuno che capirebbe; perciò, resterò in silenzio qui nella foresta".
Così rifletteva il Buddha subito dopo la sua illuminazione.
"Le parole 'profonda e pacifica' possono essere intese come riferirsi al suo primo ciclo di insegnamenti; 'libera dall'elaborazione' si riferisce al secondo ciclo: la perfezione della saggezza e la chiara luce oggettiva. La “chiara luce, non composta" può essere intesa come la mente sottile della chiara luce soggettiva, che viene spiegata nel più alto yoga tantra. Questa è la natura di Buddha che va verso l'illuminazione.
"Il Buddha ha anche chiarito che i Saggi non lavano via con l'acqua le azioni negative, né rimuovono le sofferenze degli esseri con le loro mani, né trapiantano la loro stessa realizzazione negli altri. È insegnando la verità della realtà che essi liberano gli esseri.
"Abbiamo la tendenza a pensare al Buddha come a qualcuno dal quale possiamo ottenere benedizioni per superare i nostri problemi. Non è così che funziona. Nessun essere senziente vuole la sofferenza; tutti vogliono la felicità. Ma la maggior parte di loro non ha l'opportunità che abbiamo noi grazie alla nostra intelligenza umana. Gli esseri infiniti cercano la soddisfazione sulla base dell'esperienza sensoriale. Noi esseri umani possiamo anche trasformare la nostra mente.
"Tutte le tradizioni religiose hanno pratiche che corrispondono al rifugio; i seguaci di alcune religioni pregano Dio per essere felici. Tutte queste tradizioni insegnano l'importanza dell'amore e della compassione. Tra le tradizioni indiane non teistiche che includono un ramo dei Samkhya, i Jain e i Buddisti, il Buddha ha detto: "Tu sei l’artefice della tua felicità e della tua sofferenza". La felicità nasce come risultato della trasformazione della mente. Gli animali evitano il dolore fisico immediato, ma noi esseri umani possiamo pensare in anticipo e fare piani a lungo termine per quello che vogliamo fare.
La sofferenza nasce da una mente indisciplinata. La preghiera che i cinesi aggiungono alla fine del "Sutra del cuore" esprime il desiderio di eliminare tre veleni (attaccamento, rabbia e ignoranza).
Che i tre veleni siano eliminati,
Che la luce della saggezza risplenda,
Che non ci siano ostacoli interni o esterni
E che ci si possa allenare sul sentiero del bodhisattva.
"Coloro che aspirano alla liberazione solo per se stessi sviluppano la saggezza di vedere come stanno le cose, ma quando questa si combina con la compassione e bodhichitta il sentiero del bodhisattva, questo conduce allo stato di Buddha. Quindi, la sintesi di questa strofa è: possiamo superare gli ostacoli e impegnarci nel sentiero del bodhisattva.
"Non si può calmare una mente indisciplinata prendendo droghe. Possono aiutare un po', ma quando la mente è disturbata dalla rabbia, per esempio, antidoti molto più efficaci sono le antiche pratiche indiane di non violenza e compassione. Ci sono, inoltre, pratiche per sviluppare la concentrazione a un solo punto e la comprensione della realtà.
"Quando la mente è afflitta da emozioni distruttive, dobbiamo riconoscere che è così. Dobbiamo allenare la mente, perché fintanto che rimane indisciplinata, ne deriverà sofferenza. Alla base delle emozioni distruttive c'è l'errata convinzione che le cose abbiano una loro esistenza solida e indipendente. Questo è il modo in cui le cose ci appaiono, e finché ci aggrappiamo a questa visione, sorgeranno emozioni distruttive.
"Nagarjuna ha scritto: "Attraverso l'eliminazione del karma e delle emozioni distruttive c'è la liberazione. Il karma e le emozioni distruttive derivano dal lavorio concettuale, che a loro volta derivano dalla elaborazione mentale. Questa cessa attraverso la realizzazione della vacuità". Quello che sta dicendo qui è che l'attaccamento, la rabbia e l’attaccamento nascono perché esageriamo. Sulla base di come le cose appaiono, pensiamo che abbiano una sorta di esistenza intrinseca. Per questo il Buddha ha insegnato la vacuità".
Sua Santità ha discusso di come l'affermazione "La forma è la vacuità" ci dice che la forma esiste, ma non esiste così come appare. Non ha un'esistenza intrinseca. La mente è costituita da una serie di momenti, quindi non può avere un'esistenza intrinseca. A causa della nostra concezione distorta della realtà, nascono emozioni distruttive. Quando il "Sutra del cuore" dice: "La forma è vacuità; la vacuità è forma", significa che forma e vacuità sono della stessa essenza, anche se sono concettualmente distinti.
La forma non esiste in sé e per sé. Non ha un'esistenza intrinseca: la forma è la forma. Sua Santità ha detto che Buddhapalita ha detto che se le cose hanno un'esistenza intrinseca, che bisogno c'è che sorgano dipendenti? Il "Sutra del Cuore" continua affermando che la vacuità non è altro che la forma, e la forma non è altro che la vacuità.
Sua Santità ha spiegato il sentiero che porta allo stato di Buddha in termini del mantra che accompagna il ‘Sutra del Cuore'. Egli ha osservato che lo stato di Buddha è possibile perché la natura della mente è chiara luce e cognitiva e le contaminazioni non sono della natura della mente.
Gaté gaté-procedere, procedere-indica il sentiero dell'accumulazione, che raggiungiamo con la nostra esperienza iniziale di bodhichitta, e il sentiero di preparazione che è associato alla comprensione iniziale della vacuità.
Paragaté - procedere oltre - rappresenta il sentiero della visione, la prima realizzazione diretta della vacuità e il raggiungimento del primo terreno del bodhisattva. Parasamgaté - procedere oltre - rappresenta il sentiero della meditazione e il raggiungimento del terreno successivo del bodhisattva. Bodhi svaha-giunto all’illuminazione, rivela le fondamenta dell'illuminazione completa.
Sua Santità ha osservato che noi esseri umani tendiamo a creare problemi a noi stessi nonostante il nostro profondo desiderio di felicità. Ha citato Shantideva, che scrive nella sua "Guida allo stile di vita del Bodhisattva",
Qualunque gioia ci sia in questo mondo
nasce dal desiderio di rendere felici gli altri,
E qualsiasi sofferenza ci sia in questo mondo
nasce dall’egoismo.
Se non scambio effettivamente la mia felicità
Per le sofferenze degli altri,
Non raggiungerò lo stato di Buddha
E anche nell'esistenza ciclica non avrà alcuna gioia.
Egli ha osservato che, come sistema di governo, la democrazia è buona, ma se i partecipanti sono egoisti, non porterà pace o felicità. In tali situazioni, l'intelligenza tende ad essere usata male invece di contribuire al bene comune. Come esseri socievoli ci affidiamo agli altri, così gli scienziati hanno osservato che è la natura umana è compassionevole.
Sua Santità ha lodato lo studio, la riflessione e la meditazione come il modo per generare saggezza. Egli ha ricordato che nei primi tempi del monastero di Samyé, più di mille anni fa, i meditatori cinesi del Dipartimento di Concentrazione Incrollabile insegnavano che la meditazione non concettuale era un cammino sufficiente per raggiungere il Buddha. Il discepolo di Shantarakshita, Kamalashila, venne dall'India per sfidarli. Ci fu un dibattito che lasciò ammutoliti i seguaci Cinesi e in seguito furono invitati a lasciare il Tibet.
"Shantarakshita e Kamalashila hanno iniziato quello che è diventato il buddismo tibetano", ha dichiarato Sua Santità, "e per più di mille anni l'abbiamo mantenuto vivo attraverso lo studio e la pratica. Impariamo a memoria testi significativi come "Ornamento le chiare realizzazioni" e poi ci affidiamo a commenti indiani come “Il Chiaro Significato" di Haribadra, così come ai commenti dei maestri tibetani. Poi discutiamo di ciò che abbiamo capito nel dibattito, come facevano i monaci prima del mio arrivo questa mattina. La chiave di questa tradizione è lo studio della logica.
Jé Tsongkhapa ha sottolineato la necessità di studiare a fondo. Ha sottolineato lo studio, la riflessione e la meditazione e ha raccomandato di sviluppare una comprensione della struttura generale dell'insegnamento prima di entrare negli insegnamenti specializzati del tantra".
Passando alle "Trentasette pratiche dei bodhisattva" Sua Santità ha spiegato che l'autore, Thogmé Sangpo, è conosciuto come Gyelsay, figlio dei conquistatori, perché è generalmente accettato come bodhisattva. L'autore inizia rendendo omaggio a Lokeshvara, che si sforza per il bene degli esseri viventi, pur vedendo che tutti i fenomeni mancano di andare e venire. Sua Santità ha paragonato questo all'omaggio di Nagarjuna al Buddha, all'inizio della "Saggezza fondamentale", per aver insegnato che i fenomeni sono dipendenti e che nascono liberi dagli otto estremi.
Il testo sottolinea il fatto che alla fine dobbiamo lasciare anche il nostro corpo. Raccomanda di rinunciare ai cattivi amici. Dovremmo invece avere a cuore il nostro maestro spirituale. Sua Santità ha esaltato l'osservazione di Tsongkhapa che chi vuole domare gli altri - come insegnante - deve prima domare se stesso. Il modo per farlo è quello di adottare i tre addestramenti superiori di etica, concentrazione e saggezza.
Laddove il testo chiede, nel contesto del rifugio nei Tre Gioielli, "Quale Dio mondano può darti protezione?", Sua Santità ha ammesso che a volte gli spiriti mondani sono propiziati. Egli ha ricordato il fatto dello spirito Dogyal che si proponeva come protettore della tradizione di Jé Tsongkhapa. Tuttavia, il Quinto Dalai Lama ha descritto lo spirito coinvolto come malevolo, nato da preghiere sbagliate, malintenzionato e portatore di danno al Dharma e agli esseri. "Alcuni lama hanno definito questo spirito un guardiano della tradizione di Jé Tsongkhapa, che non era giusto".
L'ottavo verso si riferisce al progresso in comune con lo scopo inferiore, cercare di superare il dolore. Il nono verso riguarda lo scopo intermedio, dove anche ciò che la gente comune considera come esperienza piacevole è un esempio di sofferenza mutevole.
Tagliare la radice dell'esistenza ciclica richiede il superamento dell'ignoranza, che può essere fatto solo sviluppando la comprensione della realtà. Sua Santità ha ricordato che si dice che il Buddha abbia commissionato un disegno della ruota dell'esistenza, che illustra i dodici legami di dipendenza che sorgono. Questi iniziano con l'ignoranza, proseguono attraverso il karma formativo e terminano con l'invecchiamento e la morte. Possono essere invertiti superando l'ignoranza, sconvolgendo la nostra errata concezione della realtà.
Il decimo verso si riferisce a esseri di grande capacità. Sulla base del rifugio nei Tre Gioielli, tali esseri generano bodhichitta. Sua Santità ha osservato che ogni giorno, non appena si alza camicia a praticare in questo modo.
"Se scambiate i vostri interessi con quelli degli altri e li tenete a cuore, tutto appare in una luce positiva. Avrete una buona salute, vivrete a lungo e radunerete amici intorno a voi.
"Spinto dalla menzione del furto nel verso successivo, Khunu Lama Rinpoché mi ha raccontato di quando i rapinatori tesero un'imboscata a Thogmé Sangpo portando via tutto quello che aveva. Li avvertì di non andare nella direzione in cui erano diretti, perché probabilmente avrebbero incontrato le persone che gli avevano dato ciò che avevano appena rubato e quindi si sarebbero messi nei guai".
Il testo ci consiglia di prendere su di noi le negatività altrui, di vedere il nostro nemico come il nostro più prezioso maestro di pazienza e di essere rispettosi. Consiglia che la presunzione è un ostacolo, che dobbiamo sottomettere le nostre menti e meditare sul vuoto. A questo proposito, Sua Santità ha citato un verso della "Saggezza fondamentale" di Nagarjuna.
Non è gli aggregati, né diverso dagli aggregati,
Gli aggregati non sono in lui, lui è negli aggregati.
Il Tathagata non possiede gli aggregati.
Cos'altro è il Tathagata?
Ha sottolineato la sua versatilità, che le stesse conclusioni possono essere applicate a se stessi. Ha anche riferito che nella sua pratica dello yoga divino lo applica ai 15 guardiani direzionali e li incorpora così nella sua meditazione sul vuoto.
le stanze 25-29 trattano cinque delle sei perfezioni, la generosità, l'etica, la pazienza, lo sforzo e la calma della mente. Le due stanze successive spiegano che queste pratiche sono perfezioni quando sono qualificate dalla saggezza.
Infine, il consiglia di eliminare le emozioni distruttive nel momento in cui si manifestano, di chiedersi: "Qual è lo stato della mia mente? I versi conclusivi esprimono l'umiltà dell'autore e dedicano l'opera a "tutti gli esseri viventi che ottengono l'intenzione altruistica ultima e convenzionale".
Prima di tornare a Ganden Phelgyeling, Sua Santità ha annunciato che domani guiderà il rito per generare la mente risvegliante del bodhichitta come parte dell'Empowerment di Avalokiteshvara, il Grande Compassionevole.
