Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Invitato dalle comunità tibetane del Nord America ad insegnare "Otto versi dell’addestramento mentale & le Trentasette pratiche dei Figli dei Vittoriosi" questa mattina, Sua Santità il Dalai Lama è arrivato quasi quindici minuti prima. Il rappresentante Ngodup Tsering ha introdotto l'evento in tibetano. Ha ringraziato Sua Santità a nome dei tibetani in Nord America per l'opportunità di sentirlo insegnare e rispondere alle domande. Ha anche richiamato l'attenzione sul Tibetan Policy and Support Act of 2020 (TPSA) che è stato approvato di recente. Ha notato che molti tibetani in Nord America stanno facendo bene nei loro studi e nel loro lavoro. Infine, ha chiesto a Sua Santità di vivere 125 anni come Trulshik Rinpoché aveva previsto.
Le parole d'apertura di Sua Santità sono state: "Oggi sono felice di avere questa opportunità di parlare con i tibetani in Nord America. In questi giorni è difficile per me viaggiare lontano a causa della mia età, ma insegnare in questo modo su internet da qui a Dharamsala è relativamente facile.
Siamo tibetani della Terra delle Nevi. Prima del regno di Songtsen Gampo vivevamo come nomadi, come i mongoli. Lui ha sposato una principessa cinese che ha portato la preziosa statua di Jowo in Tibet. I suoi rapporti con i cinesi erano stretti, ma quando si è trattato di progettare una forma di scrittura tibetana, ha scelto di modellarla sull'alfabeto indiano Devanagari.
"Nell'VIII secolo, sebbene le relazioni con la Cina fossero ancora strette, il re Trisong Detsen preferì guardare all'India come fonte di insegnamenti buddisti. Invitò Shantarakshita in Tibet. Uno dei suoi suggerimenti chiave era che, invece di sforzarsi di imparare il Pali e il Sanscrito per leggere la letteratura buddista, i tibetani avrebbero dovuto tradurla in tibetano. Di conseguenza, furono create le raccolte del Kangyur e del Tengyur.
"Ciò che Shantarakshita introdusse in Tibet fu la Tradizione Nalanda, che coinvolge non solo la filosofia della Via di Mezzo (Madhyamaka), ma anche la logica rigorosa e l'epistemologia. Il Buddismo tibetano è l'unica tradizione che ha mantenuto vivo lo studio della Perfezione della Saggezza, della Via di Mezzo, della logica e dell'epistemologia, della Conoscenza Superiore (Abhidharma) e della Disciplina Monastica (Vinaya). Alla fine questo approccio è stato trasmesso in Mongolia, tra gli altri, dal Terzo Dalai Lama.
"In questi giorni, tutto ciò che rimane fisicamente del grande centro di apprendimento conosciuto come Nalanda University sono delle rovine. Ricordo che una volta vi ho fatto un pellegrinaggio e ho recitato "Entrare nella Via di Mezzo" di Chandrakirti per rispetto delle tradizioni che hanno prevalso lì e che noi tibetani abbiamo mantenuto vive".
"Da semplici nomadi ci siamo trasformati in rigorosi studenti del buddismo attraverso un vasto studio, riflessione e meditazione su ciò che il Buddha insegnava. I seguaci della tradizione di Pali in Sri Lanka, Tailandia e Birmania seguono l'insegnamento del Buddha sulla base dell'autorità scritturale. Seguiamo il consiglio del Buddha di essere scettici e di mettere in discussione. Egli ci ha detto: "O monaci e studiosi, come l'oro viene testato bruciando, tagliando e strofinando, esaminate attentamente le mie parole e accettatele solo allora - non solo per rispetto nei miei confronti".
Nel sottolineare l'importanza di studiare la Perfezione della Saggezza, la Via di Mezzo, oltre che la logica, Sua Santità ha citato un verso della fine di Chandrakirti "Entrando nella Via di Mezzo",
Questa realtà appena spiegata è molto profonda e terrificante, eppure le persone che sono abituate ad essa precedentemente la realizzano con certezza;
Altri, invece, nonostante la vasta conoscenza, non riusciranno a comprenderla.
Così, vedendo quelle altre tradizioni così come sono state costruite dalle menti degli autori stessi come simili ai trattati che propongono un sé,
Abbandona l'ammirazione per trattati e sistemi contrari a questo. 11.55
Continua a citare altri versi che indicano le logiche assurdità che ne derivano se si afferma che le cose hanno un'esistenza intrinseca.
Se le caratteristiche intrinseche delle cose dovessero sorgere in modo dipendente,
le cose verrebbero distrutte negandolo;
la vacuità sarebbe allora una causa per la distruzione delle cose.
Ma questo è illogico, quindi non esistono entità reali. 6.34
Così, quando si analizzano tali fenomeni,
nulla si trova come propria natura, a parte la realtà.
Quindi, la verità convenzionale del mondo di tutti i giorni
non dovrebbe essere sottoposto ad un'analisi approfondita. 6.35
In questo contesto, alcuni ragionamenti rifiutano il sorgere
da sé o da qualcos'altro, e lo stesso ragionamento
li disconosce anche a livello convenzionale.
Allora, con quali mezzi è stabilito il suo insorgere? 6.36
Ha detto che ripete questi versi a se stesso e ci riflette sopra ogni giorno. Ha anche preso atto dell'efficace settuplice analisi di Chandrakirti.
Non si può dire che un carro sia diverso dalle sue parti;
non è identico alle parti, né possiede le parti;
non è nelle parti, né le parti esistono in esso;
non è la semplice raccolta, né la forma. 6.151
Perché se la semplice raccolta costituisce il carro,
questo esisterebbe anche quando i pezzi non sono assemblati;
poiché non ci possono essere parti senza l’insieme,
che la forma da sola è la carrozza è anche illogica. 6.152
Non si può trovare che le cose esistano in modo indipendente in termini di questa settima analisi, ma esistono per convenzione. I consequenzialisti (Prasangikas) dicono che le cose non hanno un'esistenza definitiva, ma esistono per designazione. Sua Santità ha chiarito che lo scopo di esplorare tali punti di vista filosofici è quello di combattere la nostra concezione errata della realtà.
Oltre a questo, nel suo "Entrare nella Via del Bodhisattva", Shantideva presenta la potente pratica dello scambio di sé con gli altri. La giustifica con la seguente dichiarazione.
Tutte le sofferenze del mondo vengono dall'egoismo, tutte le cose positive del mondo vengono dall'altruismo 8/129
Perché dire di più? Osservate questa distinzione: tra gli stolti che bramano il proprio vantaggio e il saggio che agisce a vantaggio degli altri. 8/130
Per chi non riesce a scambiare la propria felicità con la sofferenza degli altri, lo stato di Buddha è certamente impossibile - come potrebbe esserci felicità in un'esistenza ciclica? 8/131
Sua Santità ha ricordato che in passato il buddismo tibetano è stato definito in alcuni ambienti "lamaismo", come se non fosse il vero insegnamento del Buddha. Da quando i tibetani sono andati in esilio è diventato chiaro che seguono la Tradizione di Nalanda. Ed è grazie a questo, e alla sua dipendenza dalla ragione e dalla logica, che i buddisti tibetani sono riusciti ad entrare in un dialogo fruttuoso con gli scienziati moderni.
Tra le osservazioni chiave che i buddisti devono fare c'è il fatto che ciò che disturba la nostra mente è l'errata concezione che le cose esistano intrinsecamente. Un altro è che i disturbi della mente possono essere affrontati solo coltivando stati d'animo positivi. La conoscenza conservata nella tradizione buddista tibetana è di tale valore che è un tesoro per l'umanità.
"Abbiamo mantenuto vive le nostre tradizioni e continueremo a farlo. Anche i tibetani in Tibet si dedicano a questo, non a causa della fede cieca, ma sulla base della ragione".
Sua Santità ha concluso il suo discorso preliminare spiegando che per quanto riguarda una visita in Nord America, uno dei suoi amici si è offerto di mettere a disposizione il suo aereo privato - ma è ancora un viaggio molto lungo. Per il momento, ha detto di essere contento di poter interagire con così tante persone via internet.
Passando al primo dei testi che doveva leggere, gli "Otto versi per addestrare la mente", Sua Santità ha osservato che Geshé Langri Thangpa era rinomato per la sua pratica del bodhichitta. Tuttavia, la sua preoccupazione per gli esseri senzienti sofferenti era tale che era sempre triste.
Il primo verso allude al risveglio della mente compassionevole, al desiderio di liberare gli esseri senzienti dalla sofferenza. L'intento del secondo è di considerare se stessi come inferiori a tutti, trattando gli altri con rispetto. Il terzo suggerisce che qualsiasi cosa facciate, non dovreste lasciarvi trasportare dalle afflizioni mentali. Il quarto raccomanda di coltivare la compassione per coloro che reagiscono con rabbia. Il quinto dichiara che dovreste offrire la vittoria agli altri. Il sesto e il settimo si riferiscono alla pratica dello scambio di sé e degli altri - date loro le vostre virtù e prendete su di voi i loro mali. Il verso finale afferma: "Che io possa vedere tutte le cose come illusioni" - la visione della vacuità - "e, senza attaccamento, ottenere la libertà dalla schiavitù".
Sua Santità ha parlato di quanto si sente vicino a ciò che Nagarjuna insegna nel suo trattato, "Saggezza fondamentale della via di mezzo". Ha espresso la sua sensazione di essere stato ai margini del gruppo di discepoli che ascoltavano Nagarjuna quando ha insegnato a scoprire che nulla ha un'identità vera e indipendente, ma le cose esistono per designazione sulla base della fama mondiale. Ha osservato che gli "Otto versi" hanno a che fare sia con il bodhichitta convenzionale che con il bodhichitta definitivo, e che lui li recita ogni giorno.
I versi introduttivi delle "Trentasette pratiche di un bodhisattva" osservano che "tutti i fenomeni mancano di andare e venire" eppure, come Sua Santità aveva già detto, esistono per designazione. i versi che cominciavano con il significato di una vita umana preziosa, il valore della solitudine e dell'impermanenza. C'è un riferimento all'usare l'aiuto degli spiriti e degli altri, ma che non sono oggetti di rifugio appropriati. Aiutare gli altri è creare le cause della fortuna. C'è anche un riferimento alla pratica dell'uguaglianza e dello scambio di sé e degli altri.
Il testo menziona che la ricerca della lode e della fama può sminuire la vostra pratica. Si nota che ciò che vi appare sono proiezioni della mente, spingendo Sua Santità ad osservare che Thogmé Sangpo sembra essere stato un seguace della visione di Solo Mente. Ci sono una serie di versi che evidenziano la pratica delle sei perfezioni. Il testo si conclude con l'aspirazione a investigare costantemente "Qual è lo stato della mia mente?" e con la dedizione della virtù di compiere tale sforzo per l'illuminazione.
Sua Santità ha riferito che la copia del testo che stava leggendo gli è stata inviata a Darjeeling dal Tibet da Lhatsun Rinpoché. A tempo debito poté chiedere a Khunu Lama Rinpoché di spiegarglielo e di dargli la trasmissione.
Il rappresentante Ngodup Tsering ha invitato diversi giovani tibetani negli USA e in Canada a porre domande a Sua Santità. La prima riguardava come aiutare le persone che soffrono di malattie incurabili. Sua Santità ha espresso prima di tutto la sua ammirazione per coloro che hanno intrapreso la formazione medica. Poi ha sottolineato che se una malattia ha un rimedio, non c'è bisogno di preoccuparsi. Ma se non c'è una cura, preoccuparsi non aiuta. Quando arriva l'ora della morte, Vajrapani può rimuovere gli ostacoli e il Buddha della medicina può concedere benedizioni, ma bisogna solo morire.
I buddisti non credono in un "atman" o in un'anima che va di vita in vita, ma parlano della continuità del continuum mentale.
"Finché c'è ancora speranza", ha aggiunto, "prendete le cure che ci sono e mantenete la calma, preservate la vostra tranquillità e, se siete buddisti, pregate di essere curati dai maestri spirituali in futuro".
Sua Santità ha indicato la pratica della responsabilità universale nel contesto del nostro essere umani, che dipendiamo dalle nostre comunità per sopravvivere. Ecco perché è un errore trascurare il benessere degli altri e perché è importante aiutarli ogni volta che è possibile. È a causa della nostra dipendenza dagli altri che coltivare il senso dell'unicità dell'umanità, e il riconoscimento che siamo tutti uguali nel voler essere felici e nell'evitare la sofferenza, è così efficace.
Sua Santità ha spiegato che, pur essendosi ritirato dal suo ruolo politico, ritiene sua responsabilità incoraggiare la conservazione della cultura tibetana e la protezione dell'ambiente naturale del Tibet. La gente in Tibet risponde mantenendo vivo lo spirito tibetano.
"La cultura tibetana può essere di beneficio per il mondo intero", ha detto. Non dobbiamo lamentarci di ciò che abbiamo perso, ma possiamo essere orgogliosi del fatto che le nostre tradizioni possono essere utili agli altri". I libri che abbiamo pubblicato qui in esilio sulla scienza e la filosofia hanno raggiunto le università tibetane. Mi è stato riferito che gli studiosi cinesi sono rimasti impressionati dal carattere scientifico di questa presentazione del buddismo tibetano. Questo è un esempio dell'impatto che quelli di noi in esilio possono avere su ciò che accade in Tibet.
"Preservare la nostra cultura e le nostre tradizioni è importante, ma anche condividere con gli altri ciò che sappiamo".
Chiesto il suo punto di vista sulla competizione, Sua Santità ha fatto una distinzione tra ostacolare la capacità degli altri di avere successo per essere i primi, il che è dannoso, e sforzarsi di arrivare in cima per dare l'esempio agli altri.
Una giovane donna ha parlato della necessità della parità delle donne. Sua Santità le ha parlato di prove scientifiche che dimostrano che le donne sono più compassionevoli e che l'amore di una madre è particolarmente potente. Ha riferito di aver scritto di recente per congratularsi con la donna Primo Ministro finlandese per la sua nomina e per la sua scelta di un gabinetto in gran parte femminile. Essendo più sensibili ai sentimenti degli altri, le donne possono essere più efficaci nel promuovere l'amore e la compassione.
incalzato a dire perché si sono verificati gli incendi australiani e la pandemia covata, Sua Santità ha espresso il suo dolore per il gran numero di animali che sono morti negli incendi in Australia e in Brasile, che ha attribuito al riscaldamento globale, così come per coloro che hanno perso la vita a causa del virus corona. Rifletteva che la pandemia può essere vista in termini di karma collettivo, ma sottolineava l'importanza di rimanere ottimisti e di tenere alto il morale.
"Non importa quanto si è malati, si dovrebbe rimanere ottimisti e mantenere la pace della mente", consigliò Sua Santità. "Se state curando i malati, è importante non perdersi mai d'animo e incoraggiare i vostri pazienti ad essere speranzosi". Se sei buddista, puoi recitare il mantra di Tara, che io faccio ogni giorno per un po' di tempo, pregando che la pandemia si plachi presto. Anch'io recito il mantra di Muni allo stesso modo. Questo tipo di pratica può aiutare e non fa alcun male. Puoi anche dire ai tuoi pazienti che il Dalai Lama sta pregando per loro".
Alla domanda su come i giovani tibetani possono rendere il mondo un posto migliore in cui vivere, Sua Santità ha raccomandato di dare e ricevere aiuto medico, recitando mantra e rispondendo agli altri con amore e compassione. Per quanto riguarda il riscaldamento globale, ha avvertito che potrebbe aumentare a tal punto che l'altopiano tibetano, fonte di tanti fiumi asiatici, diventerà arido come l'Afghanistan. Rifletteva che da una prospettiva più ampia i mondi vanno e vengono, ma, nel frattempo, dobbiamo avere più cura della nostra ecologia naturale.
Nelle sue osservazioni finali Sua Santità ha incoraggiato i tibetani tra i suoi ascoltatori, ovunque si trovino, a non dimenticare che sono tibetani. Hanno sangue tibetano. Sono discendenti di antenati tibetani. Dovrebbero preservare la loro cultura e le loro tradizioni con coraggio.
"L'umiltà, la gentilezza e i valori morali tibetani sono ampiamente ammirate - per favore, mantenetele vive".
