Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Dopo che Sua Santità il Dalai Lama è entrato nella stanza della sua residenza da dove questa mattina ha dato lezioni, ha salutato gli studenti tibetani che vedeva sugli schermi davanti a sé e si è seduto. Hanno cantato un paio di preghiere, compresa l'offerta del mandala, e lui ha cominciato.
"Oggi questo insegnamento è principalmente per i giovani tibetani. La parola dharma esiste da diverse migliaia di anni. Ora siamo nel XXI secolo e ci sono stati sostanziali progressi nella scienza e nella tecnologia. Ci si potrebbe chiedere se la religione sia ancora attuale.
"Per migliaia di anni, la religione è qualcosa su cui la gente ha fatto affidamento quando si è trovata in difficoltà. Ora ci sono più di sette miliardi di esseri umani su questa terra. Alcuni credono nella religione e altri no, alcuni sono contrari alla religione e altri sono indifferenti. Tuttavia, tutti loro vogliono essere felici ed evitare la sofferenza. Chi è contrario o indifferente alla religione è più felice degli altri? In generale, sembra che chi si affida a una pratica religiosa sia più contento.
"Dal momento della nostra nascita, l'amore e la compassione sono importanti per noi come base della nostra sopravvivenza. È fondamentale per la natura umana essere compassionevoli. Gli scienziati dicono che, poiché gli esseri umani sono creature sociali, si prendono cura degli altri in modo naturale. Ciò che è chiaro è che non possiamo sopravvivere da soli.
"La religione si trova solo tra gli esseri umani, ma anche gli animali provano emozioni distruttive come la rabbia e l'attaccamento. Parliamo di persone arrabbiate o superstiziose con una certa diffidenza, ma quelli che sono gentili sono apprezzati da tutti.
"L'amore e la compassione sono comuni a tutte le religioni, ma 'ahimsa', la non violenza, radicata nella 'karuna', la compassione, appartiene alla tradizione indiana. E l'insegnamento del Buddha si basa sulla tradizione indiana.
"Le tradizioni teistiche che credono in un Dio creatore, che è pieno d'amore, aspirano ad essere come lui. Nel buddismo tibetano abbiamo divinità irate nel contesto della pratica tantrica di portare la rabbia sul sentiero. Da un punto di vista ordinario, i tre veleni, la rabbia, l'attaccamento e l'ignoranza, sono da eliminare dalla mente, ma da un punto di vista tantrico possono essere trasformati. Così come il veleno si trasforma in medicina, ci sono modi per trasformare le emozioni distruttive nel sentiero".
Sua Santità ha citato il famoso verso di Matrceta:
I Buddha non lavano via con l'acqua le azioni malsane,
Né rimuovono le sofferenze degli esseri con le loro mani,
Né trapiantano la propria realizzazione negli altri.
I Buddha aiutano gli esseri senzienti, condividendo con loro l'insegnamento della realtà. Condividono la loro esperienza del sentiero, come hanno praticato e sono diventati illuminati. Sua Santità ha suggerito che tutte le tradizioni religiose condividono la funzione del dharma, che è quella di proteggere dagli stati di paura. La parola dharma trasmette un senso di trasformazione della mente.
"Se sei gentile e affettuoso, sarai felice e le persone intorno a te saranno felici". La trasformazione mentale non è il risultato dell'assunzione di farmaci, si tratta di educare il pensiero. Quindi, il nostro obiettivo è la promozione e l'aumento dell'amore e della compassione all'interno della mente. Allo stesso tempo, dobbiamo ridurre la rabbia, la gelosia e l'attaccamento.
Abbiamo molte emozioni e alcune di esse disturbano la nostra tranquillità. Esse nascono da idee sbagliate, da una cognizione distorta della realtà.
"Sia la tradizione pali che quella sanscrita del buddismo insegnano i tre addestramenti superiori: l'etica, che consiste essenzialmente nel non fare alcun male; la concentrazione, che comporta il ritiro della mente all'interno, e la saggezza. Proprio ora, le nostre menti sono distratte da diverse percezioni sensoriali. Le afflizioni mentali non derivano da percezioni sensoriali, ma dalla coscienza mentale.
"La concentrazione è coltivata sulla base dell'etica. È bene cercare di svilupparla la mattina presto. Concentrare la mente interiormente. In assenza di distrazioni, si giunge ad senso di vuoto. Prendetelo come oggetto di meditazione e analizzate la natura della mente in quel mentre. Concentratevi sulla sua chiarezza e consapevolezza. Potete anche analizzare ciò che è felicità e ciò che è sofferenza".
Sua Santità ha osservato che la felicità e la sofferenza hanno aspetti fisici e mentali. Ha citato un verso della "Saggezza fondamentale della Via di Mezzo" di Nagarjuna che dice: "Attraverso l'eliminazione del karma e delle emozioni afflittive c'è la liberazione. Il karma e le emozioni affettive provengono da pensieri concettuali. Queste provengono dalla fabbricazione mentale e la fabbricazione cessa attraverso la realizzazione della vacuità".
A causa del karma negativo, dell'azione negativa, noi giriamo nel ciclo dell'esistenza. La liberazione può essere raggiunta solo eliminando il karma e le emozioni afflittive. Le afflizioni mentali sono radicate nell'ignoranza che crede che le cose esistano così come appaiono. Nagarjuna scrive che le afflizioni mentali nascono da pensieri concettuali che nascono da una elaborazione concettuale che esagera la realtà. Tali opinioni sbagliate possono essere eliminate solo comprendendo la realtà.
Sua Santità ha osservato che la fisica quantistica afferma che, sebbene le cose sembrino avere un'esistenza oggettiva, quando le analizziamo, nulla ha un'esistenza oggettiva. Raja Ramanna gli disse che mentre la fisica quantistica era nuova in Occidente, era già presente nell'antica India. La filosofia della via di mezzo dice che possiamo parlare dell'esistenza delle cose solo nel contesto della mente che percepisce. La Scuola di Solo Mente afferma che gli oggetti sono meri riflessi del loro percettore.
Il riferimento nel "Sutra del Cuore" al Buddha assorbito nell'"Illuminazione del Profondo" potrebbe essere interpretato come riguardante le due verità, convenzionale e ultima verità. Le cose esistono e ci riguardano, ma quando le cerchiamo e la loro realtà non si trovano.
Sua Santità ha citato un altro verso della "Saggezza fondamentale" di Nagarjuna relativo al Tathagata.
Non è gli aggregati, non è diverso dagli aggregati,
Gli aggregati non sono in lui, né lui è negli aggregati.
Il Tathagata non possiede gli aggregati.
Cos'altro è il Tathagata?
Ha poi detto che spesso rielabora la strofa riferendo a se stesso e ci riflette sopra:
Io non sono né uno con gli aggregati, né diverso dagli aggregati,
Gli aggregati non sono in me, né io sono negli aggregati.
Non possiedo gli aggregati.
Cos'altro sono io?
"Abbiamo un forte senso dell'io", ha spiegato Sua Santità, "ma quando lo cerchiamo, alcuni dicono che è uno degli aggregati psico-fisici, come la coscienza mentale. Tuttavia, parliamo del 'io', della 'mia coscienza' e della 'mia parola' come se ci fosse un altro proprietario.
"Nel suo primo ciclo di insegnamenti, il Buddha ha rivelato le quattro nobili verità. Il 'Continuum sublime', che appartiene al terzo ciclo, spiega che le contaminazioni mentali, basate sull'ignoranza, un'errata concezione della realtà, sono avventizie. Più riflettiamo, più è chiaro che le cose non esistono così come appaiono.
"Il secondo ciclo degli insegnamenti del Buddha presenta la perfezione della saggezza in termini di ragione e di logica. Questo è stato l'approccio adottato dai maestri dell'Università di Nalanda, un approccio che è stato trasmesso in Tibet.
"Tutti coloro che studiano i testi della Via di Mezzo (Madhyamaka) considerano Nagarjuna come un secondo Buddha. Egli ha riassunto la perfezione della saggezza nella sua opera "Saggezza fondamentale della Via di Mezzo". Aryadeva e Buddhapalita lo seguirono, ma il supremo tra i maestri della Scuola della Via di Mezzo fu Chandrakirti. Continuo a leggere e studiare il suo autocommento al suo "Entrare nella Via di Mezzo" e le Sei Raccolte di Ragionamento di Nagarjuna.
"Shantarakshita ha stabilito un approccio allo studio e alla formazione che prevedeva lo sviluppo della comprensione attraverso lo studio e l'ascolto, l'approfondimento della comprensione nella riflessione, l'uso della ragione e della logica e l'acquisizione di esperienza nella meditazione.
"Sarebbe bene che gli studenti delle scuole tibetane potessero studiare il secondo capitolo del 'Compendio della cognizione valida' di Dharmakirti, che chiarisce il verso di saluto del 'Compendio della logica' di Dignaga. Spiega come il Buddha sia affidabile, una valida autorità, compassionevole, e come sia diventato un maestro e un protettore. Se studiate questo, sarete attrezzati per verificare se qualcuno è qualificato per essere un insegnante o meno.
"In Tibet abbiamo mantenuto forti tradizioni di studio e di meditazione. Jé Tsongkhapa era interessato alla via di mezzo, fin dall'infanzia. Lama Umapa aveva avuto visioni di Manjushri fin da quando da ragazzo pascolava le pecore. Ha aiutato Jé Rinpoché a porre domande a Manjushri. In un'occasione Jé Rinpoché descrisse la sua comprensione della visione corretta e chiese se fosse d'accordo con Solo Mente o con la Via di Mezzo. Manjushri gli disse che non era né l'una né l'altra e gli diede un'istruzione concisa. Quando Tsongkhapa riferì che non era stato in grado di capirlo, Manjushri gli consigliò di ritirarsi per purificare la negatività e accumulare saggezza e merito.
Tsongkhapa seguì questo consiglio e durante il corso del suo ritiro, mentre leggeva il commento di Buddhapalita alla "Saggezza fondamentale" di Nagarjuna, raggiunse un punto in cui realizzò la vacuità. Sentendo una grande gratitudine e rispetto per il Buddha, compose questo testo, "Lode alla relazione dipendente". L'ho ricevuto dal mio tutor principale, Ling Rinpoché".
Sua Santità ha ripreso il testo e ha letto i primi otto versi che celebrano il Buddha per aver rivelato l'insorgenza del dipendente "Il cui vedere annullerà l'ignoranza". Citando il verso di Nagarjuna:
Non esiste nulla
che non sorge in modo dipendente.
Pertanto, non esiste nulla
che non è vacuita'.
Tsongkhapa scrive: "Tutto ciò che dipende dalle condizioni, è quindi privo di esistenza intrinseca".
Sua Santità ha preso diverse domande dal suo pubblico virtuale. In questa occasione sono state poste dagli studenti del Dalai Lama Institute for Higher Education in Karnataka e della Upper TCV School di Dharamsala.
Alla domanda su come applicare la compassione e la comprensione del sorgere dipendente nella vita quotidiana, Sua Santità ha riconosciuto che tutti noi abbiamo atteggiamenti egoistici. Tuttavia, se consideriamo come siamo tutti dipendenti l'uno dall'altro, comprenderemo quanto sia importante avere a cuore gli altri. Egli ha notato che nel suo "Entrare nella via di mezzo", Chandrakirti loda la compassione. Per i bodhisattva il soggetto della compassione sono gli esseri senzienti, mentre il soggetto della saggezza è l'illuminazione.
Paragonando la scienza moderna con la scienza buddista, Sua Santità ha osservato che la prima ha prestato attenzione soprattutto allo studio dei fenomeni fisici. Oggi, tuttavia, gli scienziati cominciano a mostrare un maggiore interesse per la coscienza mentale. Richie Davidson e i suoi colleghi hanno esaminato come la meditazione influisce sul cervello. Altri stanno esaminando il fenomeno del 'tuk-dam' che si verifica quando i praticanti esperti rimangono in assorbimento meditativo dopo la morte clinica. Ha menzionato un caso di un Geshé che è deceduto a Taiwan.
Quando ci addormentiamo", ha spiegato Sua Santità, "le nostre percezioni sensoriali si fermano e il nostro stato d'animo è più sottile dello stato di veglia". Quando sogniamo è leggermente più grossolano, ma nel sonno profondo si manifesta un sottile stato mentale. Gli scienziati stanno ora indagando su questi diversi stati. Per quanto riguarda il funzionamento della mente e le emozioni, l'antica comprensione indiana era avanzata in questi campi. La scienza moderna sta ancora recuperando terreno".
Sua Santità ha discusso di come l'esistenza delle vite passate e future sia basata sulla coscienza e non su qualcosa di fisico. Ha citato come prova i ricordi delle persone delle loro vite precedenti. Ciò che passa da una vita all'altra, ha chiarito, è la coscienza sottile. Ricordava sua madre che gli diceva che da bambino aveva ricordi della sua vita precedente. Ha menzionato la reincarnazione di un Geshé di Ganden Shartsé nato a Lhasa, che ricordava chiaramente dove aveva vissuto nel suo monastero nel sud dell'India.
Sua Santità ha suggerito di suddividere la letteratura buddista in tre categorie: scienza, filosofia e religione. Uno studente della Scuola Superiore TCV ha chiesto a quale categoria appartiene il testo che sta spiegando. Sua Santità ha risposto che nel buddismo la visione filosofica è sempre importante. Ha suggerito che molti testi della razionale e logica Tradizione Nalanda incorporano fattori di tutte e tre le categorie - scienza, filosofia e religione. Si è poi riferito a se stesso come a uno scienziato, un filosofo e un monaco buddhista.
Invitato a paragonare il ruolo di un Dio creatore e la visione buddhista della causalità, Sua Santità confermò che per i buddhisti la felicità e il dolore sono il risultato del karma e dell'azione. Il karma positivo genera piacere e felicità; la sofferenza è il risultato di un'azione negativa. Egli ha chiarito che le cose nascono sia da cause sostanziali che da condizioni di cooperazione. In questo contesto, il mondo esterno può essere visto come una condizione di cooperazione per la nostra felicità.
Infine, Sua Santità ha consigliato a qualcuno che voleva sapere che differenza faceva se si credeva nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha oppure no, di esaminare i suoi compagni e la propria vita. Chi di voi è più calmo? chiese.
Sua Santità notò che avrebbe letto fino al verso otto dicendo che si sarebbe fermato lì per oggi.
