Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Questa mattina, Sua Santità il Dalai Lama ha preso nuovamente posto nella sua residenza davanti alla telecamera e agli schermi che sono parte integrante di questo insegnamento virtuale. I monaci in Thailandia hanno continuato a cantare i versi del "Mangala Sutta". Quando hanno finito, un gruppo di monaci e monache del Vietnam ha condotto una recita del 'Sutra del cuore' in tipico stile vietnamita, al ritmo del tocco cadenzato di un pesce di legno.
"Oggi è il secondo giorno del nostro insegnamento", ha iniziato Sua Santità. "Sono un praticante buddhista, un seguace del Buddha, un monaco della tradizione Mulasarvastivadin che fu fondata in Tibet dal grande abate Shantarakshita. Ci sono diversi lignaggi di vinaya, o disciplina monastica. In Cina si osserva la tradizione del Dharmagupta. Ci sono piccole differenze tra queste tradizioni, ma i precetti principali sono gli stessi.
"Questa introduzione fa parte del mio servizio agli insegnamenti del Buddha. Lo scopo di tali insegnamenti è di sottomettere la mente indisciplinata. Dobbiamo cambiare il nostro modo di pensare, e le nostre varie tradizioni religiose offrono modi diversi di farlo. In India, prima del tempo del Buddha, dagli sforzi per esplorare la mente e le emozioni emerse la non violenza come modello di comportamento. Questo era motivato principalmente dalla compassione.
Il Buddha insegnava ai suoi discepoli secondo la loro disposizione, il loro interesse e la loro capacità". Questo ha portato ai veicoli Shravaka, Pratyekabuddha e Bodhisattva. Il suo insegnamento è ricco di metodi dettagliati per domare la mente. Seguo la Tradizione Nalanda che enfatizza l'uso della ragione e della logica. Trasformare la mente richiede che usiamo la nostra facoltà critica - la nostra intelligenza.
"Non sto cercando di convertire nessuno al buddhismo. Molti di voi che ascoltate oggi provengono da paesi tradizionalmente buddhisti, altri possono vivere in luoghi dove prevalgono altre tradizioni. È molto importante che le nostre tradizioni religiose vivano in armonia tra loro e non credo che il proselitismo contribuisca a questo. Così come i combattimenti e le uccisioni in nome della religione sono molto tristi, non è appropriato usare la religione come terreno o mezzo per sconfiggere gli altri.
"Sono felice di dare questo insegnamento principalmente a persone di origine tradizionalmente buddhista. Vi spiegherò le "37 Pratiche" e i "Tre aspetti principali del sentiero", ma prima vi farò un'introduzione.
"La maggior parte di noi che segue la tradizione sanscrita recita il 'Sutra del cuore'. In esso Avalokiteshvara dice a Shariputra: "Ogni nobile figlio o figlia nobile che desideri impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza ... dovrebbe vedere perfettamente che anche i cinque aggregati sono vuoti di esistenza intrinseca". La parola "anche", non compare nella traduzione cinese del testo e altre tradotte da questo. Ho controllato se fosse presente nell'edizione sanscrita.
"Durante il suo primo ciclo di insegnamenti, il Buddha ha spiegato l'altruismo delle persone. Nel secondo giro, ha chiarito che i cinque aggregati psico-fisici, la base per la designazione della persona, sono "anche" vuoti di esistenza intrinseca. La mancanza del sé non riguarda solo le persone, ma anche i fenomeni.
"Anche se le nostre scritture usano i termini "veicolo minore" e "veicolo maggiore", preferisco parlare della tradizione pali e sanscrita per evitare qualsiasi tono dispregiativo che il termine "veicolo minore" comporta.
"La spiegazione iniziale delle quattro nobili verità introduce l'idea di una vera cessazione, e nel secondo ciclo di insegnamenti questo viene approfondito alla luce della ragione. Questo è un aspetto dell'importanza della perfezione degli insegnamenti della saggezza. Inoltre, nella sua opera 'Sublime Continuum' Maitreya rivela la natura di Buddha dentro di noi. Così, mentre i nostri punti di vista esagerati sono avventizi e possono essere rimossi, possiamo sviluppare le qualità innate di un Buddha che abbiamo dentro di noi.
"Ciò che oscura l'onniscienza per noi sono le oscurazioni cognitive. Sono le impronte latenti lasciate dalle emozioni afflittive. Possiamo prendere delle contromisure. Come dice il 'Cuore Sutra': Tutti i Buddha che risiedono nei tre tempi hanno raggiunto il pieno risveglio di un'illuminazione ineccepibile e perfetta, affidandosi a questa profonda perfezione di saggezza" - la comprensione della vacuità.
In tibetano ci riferiamo alle "diciassette madri e figli", sei Scritture madri e undici Scritture figli, che indicano la raccolta che comprendeva la Perfezione dei Sutra della Saggezza tradotti in tibetano. Tra le sei madri c'era la Perfezione della Saggezza in 100.000, 25.000 e 8000 strofe. Gli undici figli o offerte comprendevano la Perfezione della Saggezza in 700 strofe, il il diamante che taglia, il Sutra del Cuore e la sillaba Unica. La più ampia è la "Perfezione della Saggezza in 100.000 righe". La più breve è la sillaba singola "A", che è una particella negativa che indica che qualsiasi cosa ci appare non esiste nel modo in cui appare.
"Così, nel suo primo ciclo di insegnamenti il Buddha introdusse le quattro nobili verità e i trentasette fattori dell'illuminazione. Nel secondo ciclo spiegò dettagliatamente la vera cessazione e il vero sentiero. Nel terzo ha rivelato che la natura della mente è luminosa e cognitiva. Nella perfezione della saggezza, il secondo ciclo, ha discusso la chiara luce oggettiva - la vacuità; nel terzo ha rivelato la chiara luce soggettiva della mente.
"È possibile vedere come gli insegnamenti progrediscono e come la rivelazione della luce chiara luce soggettiva della mente prepara il discepolo al tantra. Questi sono alcuni dei diversi modi di interpretare ciò che il Buddha ha insegnato. È importante studiare in modo approfondito perché gli insegnamenti sono destinati ad essere praticati. Cercare di meditare senza studio e riflessione sarebbe come cercare di scalare una montagna senza mani".
Sua Santità ha ringraziato tutti coloro che hanno partecipato a questo insegnamento virtuale per aver prestato attenzione a ciò che aveva da dire. Ha anche espresso apprezzamento per i numerosi studiosi tibetani che insegnano nei vari Paesi in cui questi studenti vivono. Ha notato che "Saggezza fondamentale", "Entrare nella via di mezzo" e il secondo capitolo di "conoscenza valida" sono stati tradotti in cinese. Se non fossero tradotti in vietnamita, per esempio, ora sarebbe il momento di farlo.
Passando alle '37 Pratiche del Bodhisattva', Sua Santità ha riferito di non essere riuscito a scoprire da chi avesse ricevuto istruzioni in merito. Ha detto di ricordare che Lhatsun Rinpoché ha qualcosa a che fare con questo. Yongzin Ling Rinpoché ha ricevuto insegnamenti da lui. Lhatsun Rinpoché ristampò questo testo e gliene diede una copia, ma Sua Santità non ricevette insegnamenti da lui.
L'ultima volta che si incontrarono, Lhatsun Rinpoché disse a Sua Santità che avrebbe vissuto una lunga vita. Dopo aver fatto una statua di Tara Bianca e averla sistemata accanto a una fotografia di Sua Santità, ebbe la visione di un raggio di luce che si sprigionava dall'immagine di Tara nella fotografia. Sua Santità ha aggiunto che prega di vivere a lungo.
I versetti del testo ci consigliano che vedere la sofferenza come illusoria, dare generosamente, salvaguardare la disciplina etica e coltivare la pazienza sono tutte pratiche di bodhisattva. Poiché le emozioni distruttive vengono distrutte da un'intuizione speciale combinata con la calma e la tranquillità, i bodhisattva coltivano una concentrazione che supera i quattro assorbimenti delle concentrazioni. I bodhisattva non menzionano i difetti di coloro che sono entrati nel grande veicolo e rinunciano a parole dure. Distruggono emozioni afflittive come l'attaccamento, non appena sorgono e, qualunque cosa facciano, si chiedono: "Qual è lo stato della mia mente?
I "Tre aspetti principali del sentiero" di Tsongkhapa fornisce un breve riassunto del sentiero verso l'illuminazione. Gli aspetti principali sono la determinazione a essere liberi, il risveglio della mente di bodhichitta e una corretta visione della realtà. Scritto dopo aver studiato e praticato con rigore per molti anni, è stato inviato in risposta a una richiesta di Tsakho Ngawang Drakpa. Una nota allegata all'opera promessa: "Se pratichi come ti ho consigliato, quando manifesterò il Buddha in futuro, condividerò con te il mio primo insegnamento".
Le prime strofe chiariscono che senza una pura determinazione ad essere liberi non c'è modo di attrarre ancora i piaceri dell'esistenza ciclica. Non c'è tempo da perdere. Se giorno e notte rimarrete intenti alla liberazione, produrrete la determinazione di essere liberi. Anche se le strofe dal sei all'otto incoraggiano la generazione dell'eccellente mente dell'illuminazione, Sua Santità ha spiegato che spesso utilizza queste strofe anche nel contesto della generazione dell'emersione definitiva.
[7] Trascinati dalla corrente dei quattro fiumi tumultuosi,
Legati dai vincoli stretti delle azioni così difficili da contrastare,
Intrappolati nella gabbia di ferro dell'afferrarsi al sé,
Completamente avvolti dalle fitte tenebre dell'ignoranza,
[8] Si nasce e si continua a rinascere senza fine nell'esistenza
Tormentati incessantemente dalle tre sofferenze
Pensando che le madri si trovano in queste stesse condizioni,
Genera la mente suprema
Sua Santità si è fermato e ha invitato le domande dal pubblico. A un'insegnante in pensione ha detto che se la sua motivazione ad aiutare gli altri fosse stata sincera quando sorgono degli ostacoli, è il momento di esercitare il coraggio, lo sforzo e la pazienza. La pratica delle sei perfezioni può essere combinata con la coltivazione dell'amore e della compassione per gli altri.
Alla domanda su come sviluppare la rinuncia o la determinazione a essere liberi in un mondo pieno di desiderio e di attaccamento, Sua Santità ha riconosciuto che c'è stato un ampio sviluppo materiale, ma ha chiesto se, come risultato, le persone sono più felici. Ha suggerito che ciò che molte persone cercano è la pace della mente, che deriva dal riconoscimento di come dipendiamo dagli altri e ci dedichiamo al loro benessere.
Riguardo a quale stile di meditazione sia il più benefico, Sua Santità ha chiarito che la meditazione è di due tipi: focalizzata e analitica. La mediazione focalizzata consiste nell'allontanare la mente dalla distrazione dei cinque sensi e nel focalizzarla su un oggetto scelto. La mente può quindi essere impiegata in modo analitico. Per i seguaci di Nagarjuna l'oggetto di analisi più favorito è la vacuità. Tuttavia, altri oggetti su cui meditare con una mente focalizzata includono la determinazione di essere liberi, la mente che si risveglia e la visione corretta, oltre alla chiarezza e alla consapevolezza della mente stessa.
Quando sembra che coltivare la compassione per gli altri porti ad essere sfruttati, Sua Santità raccomanda di rafforzare la pratica dell'amore e della compassione combinandola con la pazienza e la soddisfazione. Esaminate le ragioni per cui praticate l'amore, la generosità e la moralità.
Una domanda sull'affidarsi a un maestro spirituale ha spinto Sua Santità a considerare le qualità di un buon maestro di scuola. Egli deve essere competente e facile da ascoltare per i bambini. Ma dovrebbe anche rispondere agli studenti con calore e affetto ed essere in grado di tenere conto degli interessi a lungo termine dei bambini.
Un insegnante di dharma è spesso definito un amico virtuoso. Jé Tsongkhapa ha detto che chi riesce a domare gli altri dovrebbe prima aver domato se stesso. Ciò significa che dovrebbe avere un senso di etica, compassione e saggezza. Un tale insegnante dovrebbe essere qualcuno in grado di guidare i discepoli lungo il sentiero completo. Dovrebbe essere in grado di presentare le due verità che portano alla comprensione delle quattro nobili verità e del ruolo dei tre gioielli. Un insegnante dharma deve essere sia colto che esperto.
Per quanto riguarda l'esperienza, Sua Santità ha fatto notare che Milarepa non è diventato illuminato a seguito di un ritiro di tre anni, ma perché ha praticato tutta la sua vita. Allo stesso modo, un altro grande maestro, Khedrup Norsang Gyatso, allievo del primo Dalai Lama, ha vissuto da eremita per quarant'anni. Non è facile progredire sui sentieri e sui terreni.
Un giovane ha chiesto a Sua Santità come, nelle attuali circostanze, si possa ripristinare una vita normale. Prima di tutto, Sua Santità ha ricordato che le Scritture descrivono l'universo che emerge dal vuoto, che rimane e poi viene distrutto. Si chiedeva se l'emergenza del riscaldamento globale indichi che in questo ciclo il mondo sarà distrutto dal fuoco.
In relazione alla pandemia, Sua Santità ha espresso ancora una volta il suo apprezzamento per gli sforzi di tanti medici e infermieri che si prendono cura dei pazienti che soffrono di questa malattia. Ha consigliato che recitare il mantra di Tara può essere efficace nell'alleviare la sofferenza, menzionando che egli stesso pratica questa pratica ogni giorno. Ha aggiunto che prega anche che, finché lo spazio resiste e finché gli esseri viventi rimangono, fino ad allora anch'io possa rimanere per dissipare la miseria del mondo.
Infine, a Sua Santità è stato chiesto se è possibile sviluppare il risveglio della mente di bodhichitta se non si ha un senso di rinuncia, una determinazione ad essere liberi. Egli ha risposto che i tre aspetti principali del sentiero non si realizzano in un solo giorno. La determinazione ad essere liberi è radicata nella ragione. Anche Bodhichitta è radicata nella ragione e una visione corretta, l'intuizione di come le cose esistano realmente è anch'essa fondata sulla ragione. Pertanto, queste realizzazioni cresceranno come conseguenza dello studio, della riflessione e della meditazione, combinate con l'effettivo raggiungimento di un aiuto per gli altri
