Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Ancora una volta, questa mattina, Sua Santità il Dalai Lama è entrato nella stanza sorridendo. Ha salutato con la mano le persone che ha riconosciuto sugli schermi davanti a lui e si è seduto. Non ha perso tempo a riprendere la spiegazione dell'"Entrare nella via di mezzo" di Chandrakirti.
"Come ho già detto, Chandrakirti era un grande filosofo e un grande praticante. Come Nagarjuna non è più con noi, poiché gli esseri umani vivono, al massimo, circa cento anni. Tuttavia, i loro scritti sono sopravvissuti per più di mille anni. E tra queste opere, "Entrare nella Via di Mezzo" è particolarmente importante.
"Faccio spesso notare che questo Paese, l'India, ha prodotto un gran numero di pensatori e di filosofi. Essi sono esemplificati dai meravigliosi Diciassette Maestri di Nalanda, ognuno dei quali è stato molto acuto. Gli scritti di questi maestri indiani possono essere esaminati da un punto di vista laico, accademico, e combinati con una visione scientifica moderna. Ciò di cui hanno scritto è rilevante qui nel XXI secolo perché discutono della mente umana e delle emozioni e di come coltivare la pace della mente. Ognuno di questi argomenti può essere esaminato in modo accademico.
"Le mie conoscenze non sono più fresche come quelle di un giovane studioso, ma ho avuto l'opportunità di incontrare e parlare con scienziati, studiosi e leader, il che mi è stato utile. Sono attratto dalla scienza moderna e ne ho incoraggiato lo studio nei nostri monasteri. Infatti, il monastero di Drepung Loseling ha creato i suoi laboratori e la scienza è stata aggiunta al programma di studio.
"Come ho detto prima, l'antica conoscenza indiana rimane attuale perché i problemi di oggi nascono dalle emozioni e le soluzioni non si trovano attraverso la preghiera, ma attraverso l'analisi.
Abbiamo discusso l'importanza della comprensione della vacuità. Ora il testo si riferisce a pratiche che fanno parte della categoria del metodo, della generosità, dell'etica, della pazienza e così via. (V.1.9) Dovremmo dare a coloro che sono poveri e in difficoltà, così come le organizzazioni che fanno parte dell'ONU. La generosità attira l'amicizia.
"Nel mondo di oggi c'è un enorme divario tra ricchi e poveri. Eppure i nostri fratelli e sorelle poveri sono parte della comunità tanto quanto noi. Perciò è nell'interesse dei ricchi aiutare i poveri. Vedere le persone in povertà stimola non solo un senso di compassione, ma anche la volontà di aiutare in modo pratico.
"Il secondo capitolo riguarda l'etica e l'autodisciplina. La generosità non dovrebbe comportare lo sfruttamento. Dovremmo preoccuparci solo del benessere degli altri, non della nostra reputazione. C'è una differenza tra una generosità calorosa e una transazione commerciale. Osservare l'etica è un vantaggio in questa vita, ma è anche la base per il bene della prossima vita.
"Il terzo capitolo tratta della pazienza. Se qualcuno ti fa del male, arrabbiarti con lui non elimina il danno o ti porta un altro risarcimento". Meglio perdonarlo e mettere da parte il malessere. Quando siamo arrabbiati la nostra espressione si distorce e a nessuno piace vedere un volto arrabbiato. La nostra capacità di dare buoni giudizi si deteriora. È come se la rabbia ci rendesse ciechi. La rabbia è il principale distruttore della nostra tranquillità. Danneggia persino la nostra salute fisica.
"Se qualcuno ti critica e tu sorridi, lo fa riflettere. La pazienza crea un karma positivo che avrà buoni effetti nella prossima vita. Ha benefici pratici nella vita ordinaria.
"Chandrakirti sottolinea che la generosità, l'etica e la pazienza appartengono alle pratiche di metodo che danno origine al corpo del Buddha. (V.3.12)
"Nel quarto capitolo egli osserva che, poiché la pratica dello sviluppo mentale non è facile, essa richiede determinazione e sforzo instancabile. Il quinto capitolo si riferisce alla concentrazione a un solo punto.
"Il capitolo sei tocca la responsabilità speciale che chi riesce a vedere deve guidare chi è cieco". Siamo tutti esseri umani con il desiderio e il diritto di vivere una vita felice. Per aiutare coloro che sono ciecamente ignoranti, dobbiamo usare la conoscenza. In genere pensiamo che la fonte della felicità sia fuori di noi, quando in realtà viene da dentro. Dobbiamo sapere come sviluppare la pace interiore".
Poi Chandrakirti si impegna a spiegare la tradizione di Nagarjuna, come spiegata nei suoi trattati. Molti maestri indiani hanno cercato di comprendere la realtà ultima attraverso l'indagine. Da qui sono nate quattro scuole di pensiero buddista: La Scuola della Grande Esposizione (Vaibashika), la Scuola dei Sutra (Sautantrika), la Scuola della sola mente (Chittamatra) e la Scuola della Via di Mezzo (Madhyamika).
La via di mezzo Conseguenzialista alla quale Chandrakirti appartiene afferma che le cose esistono solo per designazione. Sua Santità ha osservato che i maestri indiani come lui hanno usato al massimo la loro intelligenza umana. Chandrakirti afferma che Asanga e Vasubandhu non hanno compreso appieno l'esposizione di Nagarjuna. Affermava che le cose sono sorte in modo dipendente. Sorgono in dipendenza da altri fattori. Non esistono in sé e per sé.
Gli scienziati oggi possono spiegare cose che sono fisicamente evidenti", osservava Sua Santità, "ma non hanno molto da dire sulla mente e su altri fenomeni nascosti". Allo stesso modo, la psicologia moderna è abbastanza rudimentale, mentre gli antichi ricercatori indiani hanno imparato molto sul funzionamento della mente.
"La Tradizione di Nalanda si è ridotta nella terra delle sue origini, ma la conoscenza che essa comporta è stata mantenuta viva nei secoli dai tibetani e, in qualche misura, dai mongoli.
"Il testo qui si riferisce a coloro che, a causa di disposizioni passate, sentono un'impennata di gioia quando sentono spiegare il vuoto. I loro capelli si drizzano all'estremità, il che è un segno di interesse". Sono i vasi perfetti per contenere questo insegnamento. La strofa sette (V.6.7) termina, "prego tutti coloro che così aspirano di ascoltare questo cammino".
Poi Sua Santità ha invitato le domande del pubblico virtuale e la moderatrice di oggi, la dott.ssa Anita Dudhane, a chiedere cosa può certificare l'esistenza di oggetti convenzionali. Sua Santità ha riconosciuto che si tratta di un punto importante, che tocca la demarcazione tra ciò che esiste e ciò che non esiste. I Conseguenzienzialisti affermano che con la settuplice analisi non si trova nulla. Se si cerca la vera identità di qualcosa, nulla può essere individuato. Eppure le cose esistono per convenzione accettata.
Sua Santità ha citato il primo verso del capitolo 22 della "Saggezza fondamentale della via di mezzo" di Nagarjuna:
Né gli aggregati, né diversi dagli aggregati,
Gli aggregati non sono in lui, né lui è negli aggregati.
Il Tathagata non possiede gli aggregati.
Cos'altro è il Tathagata?
Ha poi detto che spesso lo rielabora per riferirsi a se stesso e ci riflette sopra:
Io non sono né uno con gli aggregati, né diverso dagli aggregati,
Gli aggregati non sono in me, né io sono negli aggregati.
Non possiedo gli aggregati.
Cos'altro sono?
Le cose funzionano anche se non riusciamo a trovare la loro identità. Le cose non hanno esistenza in sé e per sé quando le analizziamo, ma concludiamo che esistono per convenzione. Sua Santità ha notato che Jé Tsongkhapa ha affermato che questo è il punto più difficile nella visione della Via di Mezzo - l'esistenza oggettiva è confutata; rimane solo la semplice designazione. Per il resto, ci sono quattro fallacie logiche.
Un professore assistente di Gangtok voleva sapere come le oscurazioni cognitive ci impediscono di vedere tutti i fenomeni simultaneamente. Sua Santità ha risposto che le due verità sono distinte. Comprendere l'insorgere di una dipendenza implica il riconoscimento che non nega l'esistenza convenzionale, poiché le cose esistono in dipendenza da altri fattori. Forma e vuoto sono della stessa natura, ma sono concettualmente distinti. Finché non si raggiunge il Buddha, le cose sembrano avere un'esistenza oggettiva. Anche un bodhisattva del decimo piano, quando emerge dall'equipoise meditativo, vede ancora una tale apparenza a causa di oscuramenti cognitivi.
Uno studente di Gangtok ha chiesto se anche il sorgere dipendente sia una mera imputazione mentale. Sua Santità ha risposto che quando si cerca l'identità delle cose non si riesce a trovarla, ma sulla base dell'esperienza non si può negare la loro esistenza. Come esistono? - Per convenzione mondana. Non è necessario dimostrare la loro esistenza oggettiva, anche se la Scuola Media Autonoma (Svantantantrika Madhyamaka) afferma tale esistenza e la Scuola Solo Mente, pur rifiutando l'esistenza esterna, afferma comunque che la mente ha una qualche esistenza vera. Solo dopo aver eliminato l'oggetto della negazione si acquisisce la visione consequenzialista che le cose esistono nominalmente per designazione.
Rispondendo a un'indagine sull'insieme e sulle parti delle cose, Sua Santità ha affermato che i fenomeni esterni sono fatti di parti e anche la coscienza è fatta di momenti. Egli ha menzionato fenomeni composti e non composti, aggiungendo che la mente è descritta in termini di 51 fattori mentali.
Qualunque cosa esista", ha aggiunto, "esiste in termini di insieme e delle sue parti". Essi sono reciprocamente dipendenti, così come la causa e l'effetto sono reciprocamente dipendenti. Senza un effetto non c'è causa".
Una domanda sulla meditazione come lo spazio e come un illusione ha spinto Sua Santità ad osservare che durante tali esperienze non c'è l'apparenza di oggetti, ma solo la vacuità. Quando si esce da una tale meditazione, si possono vedere le cose come illusioni. Tuttavia, la vacuità può essere posta solo in relazione a un oggetto.
Ha suggerito di prendere l'esempio di una persona, pensando: "Io non esisto come appaio alla mia mente, ma non sono inesistente". Questo è il mio corpo, ma non sono io. I pensieri nella mia mente sono parte della mia mente, ma non sono io". Quando vedo che non esisto in questo complesso di corpo e mente, ha osservato, a volte devo toccare la mia mano. Quando si fa questo tipo di analisi critica, non ci si trova, ma si può dire: "Io esisto". Mi muovo, faccio delle cose". Quindi convenzionalmente non si può negare la propria esistenza, mentre non si può affermare di esistere per questa o quella qualità del proprio corpo e così via. Quando cerchi la tua identità, non riesci a trovarla. Senza fare un'analisi critica di come le cose esistono, ci si può accontentare della convenzione: "Io esisto".
Un'ultima domanda è arrivata da uno studente del Ladakh che ha chiesto come risolvere pacificamente con compassione e amore i problemi di confine e la pandemia. Sua Santità ha riso e ha dichiarato che la compassione e l'amore non possono dissipare la minaccia della pandemia. Tuttavia, ha detto, questo non significa che dobbiamo demoralizzarci o scoraggiarci, perché così facendo rischieremmo di indebolire il nostro sistema immunitario. Ha notato che anche Buddha Shakyamuni prendeva le medicine quando ne aveva bisogno.
Più siete calmi", "meno sarete ansiosi". Bodhichitta ti darà il coraggio e la determinazione di lavorare per gli altri".
