Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Questa mattina Sua Santità il Dalai Lama è stato invitato a rivolgersi ai membri di Mind Mingle, un'iniziativa per promuovere l'apprendimento esperienziale e l'educazione mirata al fine di raggiungere lo sviluppo integrale del bambino. Naveen Sharma, co-fondatore e direttore, ha dato il benvenuto a Sua Santità e gli ha detto che l'opportunità di parlare con lui è un sogno che si avvera. Ha detto che Mind Mingle è anche in contatto con il Social, Emotional, and Ethical (SEE) Learning, India, il programma educativo K-12 sviluppato alla Emory University con il sostegno e l'incoraggiamento di Sua Santità. Ha chiesto a Sua Santità di guidarli riguardo al necessità di un'etica laica nell'educazione moderna.
Grazie", ha risposto Sua Santità, "la mia principale preoccupazione è vedere un mondo felice". La mera conoscenza non è garanzia di felicità. Ci sono persone brillanti, altamente istruite nel mondo, che sono amaramente infelici. L'educazione moderna è orientata verso obiettivi materiali, ma per essere felici abbiamo bisogno di 'ahimsa' e 'karuna', non violenza e compassione, che sono aspetti della tradizione indiana da migliaia di anni. La compassione ci porta pace interiore, forza interiore e meno ansia. Non violenza significa che nel nostro comportamento fisico e verbale non facciamo del male agli altri. E per essere veramente non violenti dobbiamo essere compassionevoli.
"Per migliaia di anni gli indiani hanno esplorato e addestrato la mente attraverso la calma e la meditazione analitica. L'educazione moderna, che ha avuto origine in Occidente, non comprende la comprensione di come affrontare le nostre emozioni. Di conseguenza, persone altamente istruite sono state coinvolte nella progettazione e nella fabbricazione di armi sempre più sofisticate, comprese le armi nucleari. Queste invenzioni hanno richiesto intelligenza e ingegnosità tecnica, ma la loro produzione è completamente priva di scrupoli morali. I principi della compassione e del non fare del male non sono coinvolti.
"In questi casi, invece di portare la pace interiore, la mente umana brillante ha invocato le emozioni distruttive della rabbia, della paura e dell'ansia. Oggi, come tutti osservano l'igiene fisica, c'è un corrispondente bisogno di igiene emotiva, e possiamo trovare istruzioni al riguardo nell'antica tradizione indiana. Ecco perché credo che l'India sia particolarmente adatta a combinare l'educazione moderna e materialistica con la non violenza e la compassione.
"Nell'ultimo secolo, il Mahatma Gandhi ha sinceramente perseguito la via della non violenza e a tempo debito molte persone in tutto il mondo hanno seguito il suo esempio. In Africa c'è stato Nelson Mandela e in America Martin Luther King. Infatti, la moglie di Martin Luther King mi disse che era talmente impressionato dal Mahatma Gandhi che voleva persino vestirsi come lui.
"Qui, nel XXI secolo, dovremmo cercare di promuovere l'antica conoscenza indiana della non violenza e della compassione e combinarla con l'educazione moderna".
Sua Santità ha detto di essere vincolato da quattro impegni. Come essere umano, uno dei sette miliardi oggi viventi, fedeli e non, abbiamo tutti bisogno di tranquillità. E questa è la base su cui l'umanità può diventare più felice, più pacifica, con meno paure, e questo è la base per una vera pace nel mondo.
"A meno che non impariamo ad affrontare le nostre emozioni distruttive", ha aggiunto, "seguiremo lo schema del secolo scorso, rovinato dai combattimenti e dalle uccisioni. Quella è stata un'epoca in cui la conoscenza scientifica ha contribuito a un'immensa violenza. Ma ora, in un'epoca in cui più persone sono interessate alla pace, mi impegno a condividere con gli altri l'importanza di essere più compassionevoli".
"Gli scienziati osservano che le creature sociali come noi dipendono dalla loro comunità e hanno una naturale preoccupazione per essa. Ecco perché è la natura umana di base ad essere compassionevole. Fin dalla prima infanzia dipendiamo dalla gentilezza di nostra madre. Ma una volta che i bambini vanno a scuola, si presta poca attenzione al buon cuore e ai valori interiori. Anche se i bambini giocano insieme senza preoccuparsi della classe, della razza o della fede dei loro compagni, una volta che vanno a scuola queste differenze secondarie diventano un terreno per vedere gli altri in termini di "noi" e "loro".
"Tuttavia, indipendentemente dalle differenze superficiali che ci possono essere tra noi, sia che siano un colore diverso o fede diversa, dall'Est o dall'Ovest, dal Nord o dal Sud, dobbiamo comunque vivere tutti insieme. Un ulteriore sviluppo è rappresentato dalle minacce che ci attendono tutti. A causa del riscaldamento globale, il clima si sta riscaldando. Alcuni scienziati dicono che se le cose andranno avanti così, diventerà così caldo che le nostre fonti d'acqua si prosciugheranno. Non possiamo più concentrarci solo sul "mio gruppo", sul "mio popolo" o sulla "mia nazione". Dobbiamo renderci conto che ognuno di noi è solo un altro essere umano e che dobbiamo vivere e lavorare insieme.
"Come buddista riconosco che tutte le tradizioni religiose, nonostante i diversi tempi e luoghi in cui sono sorte, trasmettono un messaggio comune sull'importanza dell'amore-gentilezza - tolleranza, perdono, autodisciplina e soddisfazione. Tradizioni diverse hanno approcci diversi per coltivare l'amore, alcune in relazione a un Dio creatore, altre no. Anche all'interno delle tradizioni buddiste abbiamo diverse scuole di pensiero.
"Tuttavia, in India possiamo vedere che tutte le religioni del mondo vivono insieme. Occasionalmente sorgono problemi tra di loro, ma il più delle volte sono attribuibili alle azioni dei politici. Qui in India vedo che è possibile che le tradizioni religiose vivano insieme fianco a fianco, e mi impegno a favorire questa armonia interreligiosa".
Sua Santità ha chiarito che il suo terzo impegno è legato al suo essere tibetano e qualcuno di cui il popolo tibetano si fida. Da quando si è ritirato dal suo ruolo politico nel 2011, dopo l'elezione della leadership politica, ha visto la sua responsabilità nella conservazione della cultura tibetana. Ha detto di voler condividere con i suoi fratelli e sorelle indiani il fatto che, mentre le tradizioni dell'Università di Nalanda sono in rovina in India, sono state mantenute vive in Tibet.
Storicamente i tibetani hanno considerato gli indiani come loro guru e loro stessi come "chelas" o discepoli. Oggi, nella terra dei loro guru, l'antica conoscenza indiana è caduta nell'oblio. Sua Santità è impegnato a preservare questo sapere tenuto in vita così a lungo in Tibet. Egli ha osservato che nel VII secolo il re Songtsen Gampo ha scelto di modellare la scrittura tibetana sull'alfabeto indiano Devanagari piuttosto che sui caratteri cinesi.
Allo stesso modo, nell'ottavo secolo, il re Trisong Detsen preferì guardare all'India come fonte di apprendimento buddhista. Di conseguenza, invitò in Tibet Shantarakshita, che gli consigliò di tradurre la letteratura buddhista da Pali e dal sanscrito in tibetano. La conseguente raccolta di discorsi e trattati riempie 300 volumi e comprende le opere di Nagarjuna, Chandrakirti, Dharmakirti e così via. Sua Santità ha affermato che, pur avendo ormai 85 anni, continua a leggere questi libri quando ne ha il tempo.
Egli notò che le caratteristiche uniche della Tradizione di Nalanda sono l'uso della ragione e della logica, e che si tratta della più completa tradizione buddhista. Oggi, quando gli scienziati sono incuriositi dalla teoria dell'interdipendenza. Allo stesso modo, anche la lingua tibetana, che rimane il mezzo più accurato per spiegare il pensiero buddhista, vale la pena di essere preservata.
"Ho chiesto a Nehru di aiutarci a fondare scuole tibetane", ha ricordato Sua Santità, "e ho discusso con lui se dovessero insegnare l'hindi o l'inglese oltre al tibetano. Egli raccomandò l'inglese perché è una lingua internazionale. Nehru fu molto gentile con noi. Scelse Dharamsala come un posto dove vivere. Scrisse anche ai capi dei ministri dei vari stati dell'India chiedendo se c'erano terre su cui i tibetani potessero stabilirsi. La risposta più generosa è arrivata da Nijalingappa, primo ministro dello Stato di Mysore, che ora è il Karnataka. Qui sono stati ristabiliti i nostri grandi centri monastici di apprendimento, dove circa 10.000 monaci e monache, oltre ad alcuni indiani e ad alcuni stranieri, studiano con rigore.
Poi c'è la questione dell'ecologia tibetana. Il Tibet è una delle principali fonti d'acqua per gran parte dell'Asia. Per me è una delle mie responsabilità chiarire che l'altopiano tibetano deve rimanere verde, non deforestato e non sfruttato inutilmente per le sue risorse minerarie".
"Siamo rifugiati, ma abbiamo trovato una buona casa. Abbiamo perso il nostro Paese, ma abbiamo raggiunto la terra dei nostri guru.
Il mio quarto impegno riguarda la rinascita dell'antica conoscenza indiana nella terra della sua nascita". Come ho già detto, credo che l'India sia nella posizione migliore per combinare questa antica conoscenza del funzionamento della mente e delle emozioni con l'educazione moderna.
Ho 85 anni, ma se mi guardate in faccia, vedrete che sono in forma e forte e che resterò qui per altri 15 o 20 anni". Grazie".
Nelle sue risposte alle domande Sua Santità ha chiarito che quando parla delle prospettive di far rivivere l'antica conoscenza indiana, lo fa in un contesto del tutto secolare. Un tale risveglio non si otterrà attraverso la preghiera, ma attraverso l'educazione. Lo scopo non è religioso, ma di permettere ai singoli esseri umani di trovare la felicità. L'importante è adottare un approccio secolare per mettere in pratica la compassione e la non violenza. Lo scopo è una società non violenta e compassionevole.
Egli ha detto a un partecipante dell'Indonesia che, sebbene il suo sia un paese a maggioranza musulmana, come molte altre parti dell'Asia, vi si possono trovare musulmani, buddhisti, indù, cristiani e così via. Adottare un approccio secolare significa evitare di farsi del male a vicenda sulla base di pregiudizi settari, e farsi attivamente del bene a vicenda. L'importante è rimanere di mentalità aperta. Ha osservato che quando pensa all'Indonesia, ricorda di aver visitato il colossale stupa di Borobodur.
Sua Santità ha osservato che in una democrazia la fede è una questione di scelta personale. "Se si è inclini a seguire un percorso teistico come il cristianesimo o l'islam è una decisione personale". E se ti senti più a tuo agio in un contesto non teistico buddhista o giainista, anche questo dipende da te". Qualunque sia il percorso religioso che seguiate, dovrebbe aiutarvi a trasformare le vostre emozioni e aiutarvi a coltivare la cordialità.
In relazione alla pandemia di Covid-19 Sua Santità ha espresso il suo apprezzamento per tutti quei medici e infermieri che si prendono cura dei malati, spesso a rischio per se stessi. Pur incoraggiando coloro che stanno conducendo diversi tipi di ricerca sui rimedi per il virus, ha suggerito che anche l'Ayurveda, lo Yunani, lo yoga, così come le tradizioni mediche tibetane e cinesi, possono dare il loro contributo.
Naveen Sharma ha ringraziato Sua Santità per aver parlato con il gruppo e ha espresso la speranza che gli educatori abbiano tratto beneficio dall'interazione.
Il consiglio conclusivo di Sua Santità è che c'è sempre spazio per imparare di più. I maestri della Tradizione di Nalanda non hanno mai smesso di indagare, analizzare ed estendere le loro conoscenze. Affermava che, anche se è bene accontentarsi delle cose materiali, non c'è bisogno di un tale limite per quanto riguarda l'approfondimento della comprensione.
