Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - La sessione di questa mattina è iniziata con Telo Rinpoché, che è il rappresentante di Sua Santità il Dalai Lama in Russia, Mongolia e nei Paesi della CSI, ringraziando Sua Santità per l'insegnamento ai gruppi di Russi in generale dal 2009 e per averli insegnati a Riga, in Lettonia, dal 2014. Si è rallegrato del fatto che, nonostante la pandemia, grazie alla tecnologia di cui disponiamo oggi, è possibile che un gruppo come questo si riunisca su internet.
Telo Rinpoché ha spiegato che ci sarà prima una recita del 'Sutra del Cuore' del Kuntse Choinoei Datsang di San Pietroburgo, che è stato costruito su iniziativa di Tsenshab Ngawang Dorje, con il contributo del 13° Dalai Lama e dei buddisti della Mongolia e di tutta la Russia. Rinpoché ha accennato al fatto che la seconda recita del "Sutra del cuore" sarebbe stata in lingua buryati da Rinpoche Bagsha Datsang a Ulaan Udé.
Una volta completate queste recitazioni del 'Heart Sutra', Sua Santità si è rivolto al pubblico.
"Devoti nelle Repubbliche Russe, oggi possiamo incontrarci virtualmente tramite video. Noi tibetani abbiamo avuto legami con persone della Calmucchia, del Buryatia e di Tuva per secoli. Nel 1959, quando ho sostenuto gli esami per i miei Gheshé, c'erano molti Gheshé di queste repubbliche che discutevano con me. Tra loro c'erano Khensur Ngawang Lekden, l'abate Thupten Nyima di Buryat e il geshé Yangdak di Tuva, che credo parlasse bene il russo. Così, durante la mia vita ci sono stati studiosi di alto livello come questi, e ci siamo riferiti a loro in generale con il nome di 'Sokpo'.
"Ngodup Tsoknyi, della Mongolia Interna, è stato uno dei miei insegnanti. Mi ha introdotto alla visione della vacuità.
I tibetani e il popolo di etnia mongola hanno legami da generazioni". Purtroppo, durante le rivoluzioni in Mongolia e più tardi in Cina, molti grandi studiosi sono stati giustiziati. Uno fu precettore di Kunkhyen Jamyang Shayba. Sembra che sia stato giustiziato per il crimine di avere molti discepoli. Quando stava per morire, chiese un momento per dire una preghiera. E quello che pregò fu: "O mio guru, ti prego di benedirmi perché le negatività degli esseri senzienti maturino su di me e tutte le mie virtù maturino su loro". Quello che è successo in Russia e in Mongolia è avvenuto in seguito anche in Tibet.
"Le autorità hanno cercato di eliminare il dharma, ma non può essere eliminato con la forza, finché abbiamo sensazioni, tutti noi desideriamo essere felici e non soffrire. Come esseri umani siamo intelligenti e abbiamo la capacità di riflettere. Possiamo usare la nostra mente per cambiare il nostro modo di pensare per coltivare la felicità e ridurre la sofferenza. Il dharma e la religione in generale sono un mezzo per trasformare le nostre menti.
"In India ci sono state due fasi per la diffusione degli insegnamenti del Buddha, una è diventata la Tradizione Pali e l'altra la Tradizione Sanscrita. In Tibet e nelle regioni mongole seguiamo la Tradizione di Nalanda, che enfatizza l'uso della logica e dell'analisi critica. Il Buddha ha incoraggiato i suoi seguaci ad adottare questo approccio quando ha detto loro: "Come il saggio prova l'oro bruciandolo, tagliandolo e strofinandolo, così, bhikshus, dovreste accettare le mie parole - solo dopo averle provate, e non solo per rispetto nei miei confronti".
"Come le sue Sei Raccolte della Ragione, questo 'Commento alla Mente del Risveglio' di Nagarjuna si basa sulla ragione e sulla logica.
"Il Buddha predisse che il suo insegnamento si sarebbe diffuso da nord a nord, il che viene interpretato nel senso che avrebbe viaggiato prima in Tibet e poi nelle regioni mongole. Seguiamo la tradizione Nalanda che Shantarakshita ha introdotto in Tibet. È stato autore di un "Compendio della realtà" che tratta della logica e dell'epistemologia e dell"Ornamento della via di mezzo", che è un testo filosofico. È anche considerato il fondatore della Scuola di Condotta Yogica Autonoma della Via di Mezzo (Yogachara Svatantrika Madhyamaka).
"Il buddismo è stato introdotto in Mongolia dal Tibet ai tempi di Chögyal Phagpa. Più tardi, molti mongoli divennero discepoli del Terzo Dalai Lama e la tradizione dei Geluk si diffuse ampiamente. Il suo nome era Sonam Gyatso, e Dalai, che significa oceano, è l'equivalente mongolo di Gyatso.
"Nel 1979 ho potuto visitare la Russia e andare in Mongolia. Mi sono seduto con un gruppo di vecchi monaci all'interno del monastero di Gandan a Ulaanbaatar. Mi hanno fatto un'offerta di lunga vita, durante la quale hanno cantato con tanta devozione da far venire le lacrime ai loro occhi e ai miei. Ho riflettuto su come il buddismo si era diffuso lì e su come era stato distrutto - eppure la fede era intatta. Le atrocità delle rivoluzioni russa e cinese non potevano cancellare la fede dalla mente della gente".
Sua Santità ha parlato della riluttanza degli Abati e dei monaci più anziani quando ha suggerito di introdurre la scienza moderna nei monasteri tibetani ristabiliti nell'India meridionale. Egli fece notare che c'erano cose che gli studiosi monastici potevano spiegare agli scienziati oltre che imparare da loro. Ha osservato che in questi giorni è noto per il suo interesse per la scienza e per la sua formazione buddista. Ha osservato che rispetta tutte le tradizioni religiose ed è felice di rendere omaggio ai loro luoghi di culto, ma la sua fede personale rimane con il Buddha.
Gli scienziati nati e cresciuti in Occidente hanno solo una comprensione sommaria della mente e delle emozioni, che i buddisti possono spiegare in dettaglio. Di conseguenza, oggi ci sono scienziati che si interessano a ciò che il Buddha ha insegnato. Nel frattempo, sono stati creati laboratori scientifici in luoghi come il monastero di Drepung Loseling. La formazione nella Tradizione di Nalanda ha preparato i monaci a impegnarsi e ad imparare dagli scienziati moderni.
Sebbene molte istituzioni monastiche nelle regioni mongole e in Tibet siano state distrutte, è in corso una rinascita. Sua Santità ha osservato che i comunisti hanno cercato di fare il lavaggio del cervello alla gente su presunti inconvenienti del buddismo, ma invano. Tuttavia, ha sottolineato che se la tradizione vuole sopravvivere, è necessario studiare e praticare. La pratica buddista non si limita ad allestire un altare e a rispettare le immagini e le scritture installate su di esso. La ragione per cui le raccolte Kangyur e Tengyur sono degne di rispetto è che sono libri di testo per lo studio degli insegnamenti del Buddha.
Ho incoraggiato i tibetani a studiare", ha dichiarato Sua Santità, "e vi consiglio di fare lo stesso". Quando si tratta del "Tesoro della Conoscenza" (Abhidharmakoshakarika) potete lasciare chiuso il capitolo tre perché discute la cosmologia in termini che non sono più coerenti con le osservazioni scientifiche. Tuttavia, ciò che il libro ha da dirci sulla mente e sulle emozioni è ancora prezioso. I libri appartenenti alla Perfezione della Saggezza rivelano come progredire nel cammino verso l'illuminazione. L'"Ornamento delle chiare realizzazioni" di Maitreya menziona dieci istruzioni che toccano le due verità, le quattro verità e gli oggetti di rifugio.
"Le Sei Raccolte di Ragionamento di Nagarjuna chiariscono ciò che viene presentato nella Perfezione della Saggezza. L'"Entrare nella via di mezzo" di Chandrakirti è un testo eccellente nella stessa linea. Mi piacciono particolarmente i versi 34-36 del capitolo VI, che chiariscono che nulla di ciò che ha un'esistenza intrinseca in sé e per sé. Ripeto regolarmente questi versi a me stesso e ci rifletto sopra.
Se le caratteristiche intrinseche delle cose dovessero sorgere in modo dipendente,
le cose verrebbero distrutte negandolo;
la vacuità sarebbe allora una causa di distruzione delle cose.
Ma questo è illogico, quindi le cose esistono. 6.34
Così, quando si analizzano tali fenomeni,
a parte che le cose sono della natura della realtà niente viene trovato.
Quindi, la verità convenzionale del mondo
non dovrebbe essere sottoposta ad un'analisi approfondita. 6.35
Nel contesto della realtà, alcuni ragionamenti mostrano che
la produzione da sé o da altro, non sono ragionevoli
anche a livello convenzionale. Quindi,
Allora, con quali mezzi è stabilito il tuo sorgere? 6.36
"Entrare nella Via di Mezzo" afferma inoltre che tutte le emozioni negative nascono come risultato dell'afferrare la vera esistenza. Anche le "400 Stanze" afferma che l'ignoranza è la radice di tutte le afflizioni mentali, ma se si sviluppa la comprensione del sorgere dipendente, la si può superare. Proviamo attaccamento e rabbia a causa della nostra errata concezione che le cose abbiano un'esistenza oggettiva in sé e per sé. Quando esaminiamo stati d'animo distorti come la rabbia e l'attaccamento, scopriamo che non hanno una base solida.
"Quello che aspiro a fare è raggiungere la vera cessazione descritta nel Capitolo Sei di 'Entrare nella Via di Mezzo'. La liberazione può essere ottenuta sviluppando la comprensione della vacuità. E anche se non si aspira alla liberazione, la comprensione della vacuità aiuta a contrastare la sofferenza.
Così, illuminato dai raggi della luce della saggezza,
il bodhisattva vede chiaramente come un'acino d'uva sul palmo della mano
che i tre reami nella loro interezza sono innati da sempre,
e attraverso la forza della verità convenzionale, egli viaggia verso la cessazione. 6.224
Sua Santità si è rivolto al testo che avrebbe insegnato: Il "Commento alla Mente del Risveglio" di Nagarjuna. Ha letto la strofa di omaggio a Vajrasattva e ha notato che il primo verso preliminare viene dal Guhyasamaja Tantra. Rifiuta il sé posto dai non buddisti, cioè un sé che esiste indipendentemente dagli aggregati psico-fisici. Ha detto che la scuola Cittamatra accetta l'esistenza oggettiva delle cose, ma rifiuta la loro esistenza esterna. Essi affermano una "la coscienza base di tutto" è la base del sé. I seguaci della Via di Mezzo, invece, rifiutano qualsiasi esistenza intrinseca nelle cose.
Sua Santità ha richiamato l'attenzione su un verso della "Saggezza fondamentale della Via di Mezzo" che parla del Tathagata.
Non uno con gli aggregati, non separato da essi,
Non si basa su di loro, né loro si basano su di loro,
Il Tathagata non possiede gli aggregati:
Chi è dunque il Tathagata?
Egli ha rivelato che, rielaborando le parole, continua ad applicare il verso a se stesso e lo ripete così:
Non gli aggregati, né si separa da essi,
Non mi baso su di loro, né loro su di me;
[Io] non possiedo gli aggregati.
Chi sono, allora, io?
"La comprensione che nulla ha un'esistenza oggettiva ha bisogno di essere combinata con l'intenzione altruistica di diventare illuminati per beneficiare tutti gli esseri. I versi della "Guida allo stile di vita del Bodhisattva" di Shantideva indicano il significato cruciale di questa intenzione.
Tutti i problemi del mondo sorgono dall'egoismo e tutte le felicità dall'altruismo. 8/129
Perché dire di più? Osservate questa distinzione: tra gli stolti che bramano il proprio vantaggio e il saggio che agisce a vantaggio degli altri. 8/130
Per chi non riesce a scambiare la propria felicità con la sofferenza degli altri, lo stato di Buddha è certamente impossibile - ma nemmeno nel samsara ci può essere felicità. 8/131
"Come gli scienziati osservano, siamo esseri sociali. L'amore e la preoccupazione per gli altri nascono naturalmente dentro di noi".
Sua Santità ha sottolineato che il Buddha ha dapprima insegnato l'assenza del sé della persona grossolano, ma in seguito ha rivelato una sottile non dualità di soggetto e oggetto. I Conseguenzienzialisti (Prasangikas), che rappresentano la visione più alta, non affermano alcuna esistenza oggettiva. Leggendo il secondo verso preliminare:
‘Nello stesso modo in cui i Buddha Baghawan e i Bodhisattva Mahasattva hanno generato la mente suprema, anche io, per salvare quegli esseri senzienti che non sono salvi, per liberare coloro che non sono liberi, per dare respiro a coloro che non respirano, per portare nello stato completamente al di là della sofferenza coloro che lo non sono, da ora finché non avrò raggiunto l’essenza dell’illuminazione genero la mente della suprema illuminazione’.
Egli ha commentato che attraverso la sola comprensione della vacuità è possibile diventare un arhat o un buddha solitario. Per raggiungere la completa illuminazione di un Buddha, questa comprensione deve essere combinata con la mente dell'illuminazione. Solo in questo modo si possono superare le oscurazioni cognitive.
Sua Santità ha poi letto i primi 26 versi del testo.
Rispondendo alle domande del pubblico, Sua Santità ha chiarito che i due metodi per generare la mente del risveglio, il metodo delle sette cause ed effetti ed eguagliare e scambiare se stessi con gli altri, non sono contraddittori. Il primo è un approccio più graduale. Il secondo è più adatto a persone con facoltà più acute. Indipendentemente dall'approccio adottato, più si è altruisti e più si è felici.
Sua Santità ha riconosciuto che abbiamo un senso dell'io che è designato sulla base della mente. Egli ha citato il Guhyasamaja Tantra, affermando che la mente primordiale di chiara luce è la base fondamentale per la designazione di sé. Non c'è differenza tra la chiara luce della mente del Buddha e la nostra. Allo stesso modo, non c'è differenza tra la vacuità della mente del Buddha e della nostra. Quando riconosciamo la nostra natura di Buddha attraverso la pratica, diventeremo finalmente Buddha.
Lo Yoga Tantra Supremo dice che il veloce sentiero per l'illuminazione si basa sulla realizzazione della chiara natura luminosa della mente. La mente del risveglio finale si riferisce alla mente che realizza la vacuità direttamente. Tuttavia, il 'rigpa' (coglitore) menzionato negli insegnamenti della Grande Perfezione (Dzogchen) si riferisce all'esperienza della natura chiara e luminosa della mente stessa, cioè a renderla manifesta dentro di noi.
Dopo la sua illuminazione si dice che il Buddha abbia pensato - "Profondo e pacifico, libero dall'elaborazione, chiara luce e non composta - ho trovato un Dharma simile al nettare. Eppure, se lo insegnassi, nessuno capirebbe, quindi rimango in silenzio qui nella foresta". Sua Santità ha suggerito che le parole "profondo e pacifico" si riferiscono al primo ciclo di insegnamenti del Buddha. Libero dall'elaborazione" si riferisce alla vacuità come rivelato nella perfezione della saggezza, il secondo ciclo. La 'chiara luce non composta' si riferisce alla natura del Buddha, la mente di chiara luce spiegata nel terzo turno.
Lo Yoga Tantra supremo enfatizza la chiara luce soggettiva della mente. Gli insegnamenti della Perfezione della Saggezza si concentrano sulla vacuità, la chiara luce soggettiva. Sua Santità ha osservato che a volte, parlando del Grande Sigillo e della Grande Perfezione (Mahamudra e Dzogchen), alcune persone sembrano trascurare l'oggetto luce chiara - la vacuità - e prestare attenzione solo alla luce chiara soggettiva.
Parlando di menti grossolane e sottili, Sua Santità ha citato l'esempio di persone il cui corpo rimane fresco anche dopo la morte clinica. Questo perché, a causa della loro esperienza meditativa, la coscienza più sottile, la loro mente sottile e chiara è rimasta nel corpo. Egli ha riconosciuto che gli scienziati americani e russi stanno indagando su questo fenomeno.
Sua Santità distingue livelli di impermanenza grossolani e sottili. La morte fisica è un aspetto grossolano. Il cambiamento momentaneo, che è continuo perché nulla rimane statico, è la sottile impermanenza. Egli ha chiarito che i cinque fattori mentali sempre presenti - contatto, sensazione, percezione, volontà e attenzione - accompagnano ogni momento la mente e si verificano sempre insieme.
Per quanto riguarda l'aiuto alle persone care che sono malate, soprattutto durante questa pandemia, Sua Santità ha raccomandato di esaminare se c'è qualcosa che si può fare e se c'è, di farlo. Se non c'è niente da fare, cedere alla preoccupazione non migliorerà le cose.
Chiesto di conciliare il senso di libertà di parola prevalente in Europa con l'apparente dogmatismo di alcuni individui, Sua Santità ha espresso ammirazione per l'idea di un'unione di nazioni incarnata dall'Unione Europea e ha suggerito di estenderla ad altre parti del mondo come un modo maturo di gestire le relazioni.
Nel ringraziare il pubblico, Sua Santità ha concluso la sessione odierna. La sua spiegazione del "Commentario alla mente dell'illuminazione" continuerà domani.
