Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Quando Sua Santità il Dalai Lama è arrivato stamattina davanti alle telecamere, ha sorriso e vedendo i volti dei vecchi amici sugli schermi davanti a lui li ha salutati con la mano. Telo Rinpoché ha ringraziato ancora una volta Sua Santità per l'insegnamento che stava dando. Ha spiegato che oggi la recita del "Sutra del cuore" sarà in lingua Kalmikya dalla "Dimora d'oro di Buddha Shakyamuni", il Monastero buddista centrale, costruito su iniziativa dell'ex presidente della Kalmikya, Kirsan Ilyumzhinov. Egli ha aggiunto che il monastero svolge un ruolo vitale nel sostenere il dharma, la cultura e la lingua. Fornisce anche aiuto ai poveri e ai bisognosi e gestisce programmi sociali legati alla salute e all'istruzione.
Sua Santità ha seguito con evidente piacere la recita in Kalmyk del "Sutra del cuore".
"Oggi è un giorno speciale", ha iniziato. "La madre del Buddha, scomparsa dopo la sua nascita, rinacque in un regno celeste. Andò a visitare la sua reincarnazione e vi trascorse un po' di tempo. Oggi si commemora il suo ritorno al mondo umano dal Cielo dei Trentatré. Come ho suggerito ieri, facciamo un'offerta al Buddha meditando sulla vacuità e su bodhichitta.
"Lo scopo principale dell'insegnamento del Buddha é quello di trasformare la mente dei suoi seguaci. Il Sutra del Cuore che avete appena recitato tratta principalmente della vacuità. All'inizio afferma che il Buddha è assorbito nella meditazione sull'illuminazione profonda, che si riferisce alla vacuità e bodhichitta. Si svolge con una conversazione tra Shariputra e Avalokiteshvara.
"Durante il primo giro della ruota del dharma, il primo giro degli insegnamenti del Buddha, egli parlò delle quattro nobili verità e della mancanza del sé della persona. Tuttavia, nel "Sutra del cuore", che fa parte del secondo ciclo di insegnamenti, si afferma che i cinque aggregati, la combinazione corpo-mente, devono essere visti come vacuità. Avalokiteshvara dichiara: "La forma è vacuità, la vacuità è forma".
"La forma, gli esseri e altri oggetti diversi non esistono così come appaiono. Esistono tutti in dipendenza da altre condizioni. Essere dipendenti o indipendenti sono diametralmente opposti. Poiché sono privi di esistenza indipendente, le cose esistono per designazione.
"La conversazione si è svolta tra Shariputra e Avalokiteshvara grazie all'ispirazione del Buddha. Quando fu completa, il Buddha emerse dalla sua meditazione e confermò ciò che Avalokiteshvara aveva detto, perché era in accordo con la sua pratica di tre innumerevoli eoni.
"gli insegnamenti della perfezione della saggezza comprendono i sentieri profondi ed estesi. Il solo dire "Mi rifugio nel Buddha" non significa molto da solo. Bisogna seguire ciò che il Buddha ha insegnato e applicarlo in modo da trasformarsi e diventare come il Buddha.
"Nagarjuna chiarisce la situazione:
"Ciò che sorge in dipendenza
è spiegato come vacuità.
Che, essendo una designazione dipendente,
E' essa stessa la via di mezzo.
Non esiste nulla
che non è sorto in modo dipendente.
Pertanto, non esiste nulla
che non è vacuità.
"Tutte le emozioni distruttive possono essere eliminate superando l'ignoranza. Poiché l'ignoranza è un'idea sbagliata della realtà, essa viene sconfitta arrivando a una chiara comprensione della realtà.
Dire che le cose mancano di esistenza vera o intrinseca non significa che non esistano affatto". Esse esistono per dipendenza. Non esistono oggettivamente dalla loro parte.
"Nagarjuna ha scritto nella sua 'Saggezza fondamentale della via di mezzo':
Attraverso l'eliminazione delle azioni e delle afflizioni mentali c'è la liberazione. Le azioni e le afflizioni mentali vengono dalle concettualizzazioni
Queste provengono dalla elaborazione
L'elaborazione cessa attraverso la vacuità.
"Egli ha chiarito che noi giriamo nel ciclo dell'esistenza a causa del karma negativo, dell'azione negativa e che la liberazione si ottiene solo eliminando il karma e le afflizioni mentali.
"Jé Tsongkhapa ha commentato nel suo 'Lode alla relazione dipendente':
In tutte le mie nascite, anche a costo della mia vita,
che non possa mai vacillare o ritirarmi dall'applicarmi
nella meravigliosa dottrina del potente Buddha,
che mostra chiaramente la natura del sorgere dipendente.
Prego di passare i miei giorni e le mie notti
a pensare a come potere diffondere questo Dharma,
nato dall'eroica perseveranza
a fronte di innumerevoli avversità
di questa guida suprema".
Sua Santità ha ammesso che i particolaristi (Vaibhashikas) e i seguaci dei Sutra (Sautrantikas) affermano che le cose hanno una sorta di esistenza oggettiva. Inoltre, la scuola di sola mente (Chittamatrin) afferma che una persona può essere identificata con quella che essi chiamano la coscienza base di tutto. Sua Santità ha rivelato che, in questo contesto, ripete e riflette regolarmente sui seguenti versi di Chandrakirti 'Entrare nella Via di Mezzo':
Se le caratteristiche intrinseche delle cose dovessero sorgere in modo dipendente,
le cose verrebbero distrutte negandole;
La vacuità sarebbe allora una causa di distruzione delle cose.
Ma questo è illogico, quindi non esistono entità reali. 6.34
Così, quando si analizzano tali fenomeni,
nulla si trova come propria natura, a parte la realtà.
Quindi, la verità convenzionale del mondo di tutti i giorni
non dovrebbe essere sottoposta ad un'analisi approfondita. 6.35
In questo contesto, alcuni ragionamenti non consentono di
da sé o da qualcos'altro, e lo stesso ragionamento
li disconosce anche a livello convenzionale.
Allora, con quali mezzi è stabilito il sorgere? 6.36
Pur negando qualsiasi esistenza intrinseca delle cose, possiamo comunque affermare la loro esistenza quotidiana.
Sua Santità ha invitato il suo pubblico a meditare brevemente sulla vacuità e gli ha suggerito di usare il verso da lui rielaborato della "Saggezza fondamentale" di Nagarjuna:
Non sono gli aggregati, né diverso da essi,
Non mi baso su di loro, né loro su di me;
[Io] non possiedo gli aggregati.
Chi sono, allora, io?
Volgendo la sua attenzione alla coltivazione della mente dell'illuminazione, Sua Santità ha citato i versi della "Guida allo stile di vita del Bodhisattva" di Shantideva:
Tutte le sofferenze del mondo vengono dall'egoismo. Tutte le felicità nel mondo vengono dall'altruismo.
Perché dire di più? Osservate questa distinzione: tra gli stolti che bramano il proprio vantaggio e il saggio che agisce a vantaggio degli altri.
Procedendo in questo modo di felicità in felicità, quale persona intelligente si dispererebbe, dopo aver montato la carrozza, la Mente dell'illuminazione, che porta via ogni stanchezza e sforzo?
Noi giriamo attraverso l'esistenza ciclica a causa del nostro ostinato atteggiamento egoista. Tuttavia, all'inizio di "Entrare nella Via di Mezzo" Chandrakirti afferma che la compassione è la causa della perfetta illuminazione. Attraverso la comprensione della vacuità, siamo in grado di vedere che la liberazione di tutti gli esseri senzienti è possibile. Quando coltiviamo il desiderio di essere liberi per altri esseri senzienti nasce la mente dell'illuminazione. Così, per il bene degli altri, aspiriamo a diventare un essere pienamente illuminato. Sua Santità ha invitato il pubblico a meditare sul bodhichitta.
Quando ciò è stato fatto, Sua Santità ha citato i versi di aspirazione della "Guida" di Shantideva e della "Preziosa ghirlanda" di Nagarjuna.
Finché lo spazio resiste e
fintanto che gli esseri viventi rimangono,
fino ad allora posso anch'io rimanere
per eliminare la miseria del mondo. 10/55
Possa io essere sempre un oggetto di godimento
Per tutti gli esseri senzienti secondo il loro desiderio
e senza interferire,
così come la terra, l'acqua, il fuoco, il vento, le erbe e le foreste selvagge. 5/483
Che gli esseri senzienti mi siano cari quanto la mia stessa vita,
E che mi siano più cari di me stesso.
Che le loro malefatte possano dare frutti per me,
E tutte le mie virtù portano frutti per loro. 5/484
Sua Santità ha dichiarato che la meditazione quotidiana sula vacuità e sul bodhichitta è molto benefica. Poi, le domande del pubblico sono state invitate.
La prima era di un uomo che sta rivalutando la sua attività legata alla produzione di carne alla luce della causa e dell'effetto, ma anche del suo bisogno di sostenere la sua famiglia. Sua Santità ha riconosciuto che tradizionalmente molti mongoli e tibetani non avevano altra scelta che mangiare carne perché c'erano poche verdure disponibili.
Riferì che il Buddha aveva consigliato ai suoi monaci tre circostanze in cui potevano accettare la carne: quando non avevano visto con i loro occhi che l'animale era stato ucciso per loro; quando non avevano sentito da qualcuno di cui si fidano che fosse stato ucciso appositamente per loro; e quando non avevano dubbi che non fosse stato ucciso appositamente per loro. Oggi le cucine comuni dei monasteri tibetani dell'India meridionale servono solo cibo vegetariano.
Sua Santità ha notato che si dice che l'allevamento industriale sia dannoso per l'ambiente naturale e provochi danni e sofferenze agli animali. Il suo consiglio è che sarebbe bene evitare di guadagnarsi da vivere con la macellazione degli animali, ma riconosce che ciò potrebbe essere difficile, così come è difficile per i nomadi cambiare. Quando si tratta di decisioni di questo tipo, è necessario tenere conto delle circostanze.
Ricevere insegnamenti in una situazione virtuale sia tanto potente quanto riceverli da un insegnante in persona? Sua Santità ha risposto che è bene ricevere una trasmissione orale diretta da un insegnante, ma che è più importante studiare e riflettere sul significato di ciò che si è imparato. Ha menzionato i quattro punti di affidamento: fiducia nell'insegnamento, non solo nell'insegnante, fiducia nel significato, non solo nelle parole, fiducia nel significato definitivo e non solo nel significato interpretabile, e fiducia nella saggezza piuttosto che nella coscienza ordinaria. Ha consigliato di leggere o ascoltare l'insegnamento, cercando di comprenderlo e di integrarlo in se stessi.
Sua Santità ha detto a un gruppo il cui Lama, Namkhai Norbu Rinpoché è morto, che anche in sua assenza possono ancora essere pratici nel cercare di mettere in pratica ciò che ha insegnato. Ha fatto notare che nessuno di noi ha incontrato Nagarjuna, eppure abbiamo i suoi insegnamenti e manteniamo la nostra fede in essi.
Ha raccomandato che in Russia, dove ci sono stati buddisti per secoli, il buddismo non è qualcosa di nuovo. In questi giorni, ha detto, adottando un approccio logico e ragionato all'insegnamento, dovrebbe essere possibile combinare la comprensione del funzionamento della mente e delle emozioni con le scoperte della scienza moderna. Poiché parte della Russia è in Asia e parte in Europa, può fungere da ponte tra Oriente e Occidente. Egli ha espresso il suo incoraggiamento ai buddisti di oggi ad essere buddisti del 21°secolo basando la loro pratica sulla ragione e la comprensione non solo sulla fede.
Un interlocutore della Dimora d'Oro di Buddha Shakyamuni in Kal,ikya ha voluto sapere perché Nagarjuna ha sostenuto lo sviluppo della bodhichitta definitiva in primo luogo e della bodhichitta convenzionale in secondo luogo. Sua Santità ha detto che, sebbene Nagarjuna sia vissuto quasi 2000 anni fa, quando legge i suoi scritti si sente come se fosse accanto a lui. Le ha spiegato che se si adotta un approccio ragionato, bisogna chiedersi se è effettivamente possibile eliminare le contaminazioni della mente e se è possibile raggiungere la Buddhità.
I Bodhisattva si concentrano sull'illuminazione con saggezza e sugli esseri senzienti con compassione. Pertanto, è fondamentale sviluppare la saggezza comprendendola vacuità. Quando coloro che hanno una intelligenza acuta apprezzano che è possibile raggiungere l'illuminazione, che è possibile raggiungere l'onniscienza, allora prendono in considerazione la possibilità di condurre altri esseri a quello stato.
Una persona ha chiesto cosa bisognava fare per rendere possibile la visita di Sua Santità in Russia, mentre un'altra ha chiesto cosa bisognava fare per essere sua discepola nella vita futura. Rispondendo al primo, Sua Santità ha detto di aver apprezzato l'invito. Ha notato che sta invecchiando e che la pandemia ha attualmente limitato le sue attività. Tuttavia, se si considera che la Kalmikya è a sole quattro ore di volo e che Mosca è a sole tre ore di distanza, la sua visita potrebbe non essere impossibile.
Ha detto al secondo interlocutore: "Il tuo futuro dipende dal tuo presente". Coltivare una pratica di bodhichitta e la saggezza che comprende la vacuità, sono anche le mie pratiche essenziali. Ricordatele al momento della morte e la preghiera che Jé Tsongkhapa fa alla fine della sua "Fondamento di tutte le buone qualità può essere realizzata".
"Possa io godere in tutte le nascite della gloriosa dottrina
Avendo completato le tappe e i percorsi,
Che io possa ottenere rapidamente l'alto stato di Vajradhara.
"Ho ricevuto molte iniziazioni, ma coltivare la mente dell'illuminazione e la comprensione della vacuità sono le mie pratiche principali. Se volete che ci incontriamo di nuovo, queste sono le cose che devi fare anche tu".
Infine, una coppia di laici, preoccupati di crescere una famiglia, volevano sapere cosa praticare. Sua Santità ha risposto che non è necessario essere un monaco per praticare il bodhichitta e la comprensione della vacuità, se si è impegnati nell'educazione o nel lavoro sociale, si può contribuire alla società più dei monaci che restano isolati. Ha citato il verso alla fine del sesto capitolo di Chandrakirti "Entrare nella via di mezzo":
E come il re dei cigni che si innalza davanti ad altri cigni,
con le bianche ali di verità convenzionali e ultima verità aperte,
spinto dai potenti venti della virtù, il bodhisattva naviga
all'eccellente riva lontana, le qualità oceaniche dei conquistatori. 6.226
Telo Rinpoché ha concluso la sessione ringraziando Sua Santità a nome di tutti i buddisti russi, che hanno lavorato insieme per organizzare questo incontro virtuale, per la cura che ha dimostrato loro nel corso degli anni. Ha chiesto a Sua Santità di essere con loro e di insegnare loro di nuovo in futuro. Ha concluso augurandogli buona salute e lunga vita.
