Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Questa mattina, Jo Young Ok ha introdotto la cerimonia a nome del Labsum Shedup Ling Dharma Centre in Corea del Sud e ha chiesto a Sua Santità il Dalai Lama di rivolgersi al pubblico virtuale. In risposta ha dichiarato di essere onorato di avere l'opportunità di spiegare loro il Buddhadharma.
"Il buddismo, così come si è diffuso in Tibet, è stato fondato da Shantarakshita sulla base della tradizione di Nalanda. Noi studiamo i trattati canonici dell'India e ci impegniamo nella pratica dei tre allenamenti. Questo è il processo che anch'io, come monaco, ho seguito. Ho studiato i testi, ho riflettuto su ciò che avevo capito e ne ho fatto esperienza nella meditazione. E ciò che spiegherò oggi si basa su questa esperienza.
"Rispetto tutte le tradizioni religiose. Abbiamo idee diverse e approcci filosofici adatti all'attitudine dei diversi seguaci. Anche il Buddha ha dato spiegazioni diverse in base alle esigenze dei suoi ascoltatori. Tuttavia, tutte queste diverse tradizioni sottolineano l'importanza di coltivare l'amore, la compassione e la non violenza. Storicamente alcune persone hanno combattuto e persino ucciso in nome della religione, ma questo tipo di comportamento dovrebbe ormai essere lasciato nel passato.
"Tutte le grandi tradizioni religiose del mondo sono fiorite in India e si sono abitualmente considerate a vicenda con il massimo rispetto. Questo è un atteggiamento che potrebbe essere adottato in altre parti del mondo.
"I Buddha non lavano le azioni malsane con l'acqua", ha dichiarato Sua Santità, "né rimuovono le sofferenze degli esseri con le loro mani, né trapiantano la propria realizzazione negli altri. E' insegnando la realtà che essi liberano (gli esseri).
"I Buddha generano prima la mente risvegliante di bodhichitta. Avendo accumulato le due raccolte (di merito e saggezza), raggiungono l'illuminazione e poi condividono la loro esperienza con gli esseri senzienti. È su questa base che il Buddha ha dichiarato: "Tu sei il tuo maestro". La scelta di impegnarsi o meno nella pratica del Dharma è nelle vostre mani.
"La radice della sofferenza è la mente indisciplinata, quindi la pratica del Dharma consiste nel trasformare la mente. Il Buddha ha detto che i compassionevoli guidano gli esseri attraverso molteplici mezzi. Poiché gli esseri sono ignoranti sulla natura delle cose, ha insegnato la vacuità, che è pacifica e non nata. Nei decenni in cui ho studiato il Dharma e applicato ciò che ho capito, ho visto una trasformazione in me stesso.
"È possibile superare le avversità allenando la mente. Sviluppiamo la concentrazione sulla base della pratica dell'etica e poi impieghiamo la mente a punto singolo per esaminare come esistono le cose. Sviluppando l'intuizione come risultato, facciamo progressi sul sentiero.
"Le Quattro Nobili Verità sono il fondamento del Buddhadharma. Il Buddha ha insegnato la sofferenza e la sua causa, ma ha anche mostrato che la sofferenza e la sua causa possono essere superate; la cessazione può essere raggiunta. Ha insegnato sulla vacuità, come affermato nel 'Sutra del Cuore': 'La forma è vuota; la vacuità è forma. La vacuità non è diversa dalla forma; anche la forma non è diversa dalla vacuità".
"La pratica del Dharma comporta l'uso della nostra coscienza mentale e il triplice processo di studio, riflessione e meditazione. Questo è il modo di portare il cambiamento dentro di sé. Se si sviluppa bodhichitta, anche le circostanze avverse possono essere trasformate in vantaggio. Allo stesso modo, qualcuno che oggi vedi come un nemico, domani può diventare tuo amico.
"Ogni giorno, quando mi sveglio, evoco bodhichitta e riaffermo la mia comprensione della vacuità. A questo proposito, mi rassicurano molto i tre versi seguenti, tratti da 'Entrare nella Via di Mezzo' di Chandrakirti:
"Così, illuminato dai raggi della luce della saggezza,
il bodhisattva vede chiaramente come un'uva spina sul suo palmo aperto
che i tre regni nella loro interezza non sono nati fin dal loro inizio,
e attraverso la forza della verità convenzionale, egli viaggia verso la cessazione. 6.224
"Sebbene la sua mente possa riposare continuamente nella cessazione,
genera anche compassione per gli esseri privi di protezione.
Avanzando ulteriormente, egli supererà anche attraverso la sua saggezza
tutti quelli nati dalla parola del Buddha e i buddha intermedi. 6.225
"E come un re di cigni che vola davanti ad altri cigni realizzati,
con le ali bianche delle verità convenzionali e ultime spiegate,
spinto dai potenti venti della virtù, il bodhisattva navigava
verso l'eccellente riva lontana, le qualità oceaniche dei conquistatori. 6.226"
Nel chiarire brevemente la vacuità Sua Santità ha alluso a tre versi chiave (6.34-6) di 'Entrare nella Via di Mezzo' in cui Chandrakirti delinea le quattro fallacie logiche che si verificherebbero se le cose possedessero un'esistenza oggettiva; se avessero un nucleo essenziale in sé e per sé. Queste sono che l'assorbimento meditativo di un essere Arya sul vuoto sarebbe il distruttore dei fenomeni; che sarebbe sbagliato insegnare che le cose mancano di esistenza ultima; che l'esistenza convenzionale delle cose sarebbe in grado di resistere all'analisi ultima sulla natura delle cose, e che sarebbe insostenibile affermare, come fa il Buddha, che le cose sono vuote in sé e per sé.
Ha citato altri due versi della "Radice della saggezza della Via di Mezzo" di Nagarjuna:
Ciò che è generato in modo dipendente
Viene spiegato come vacuità.
Questo, poiché è una designazione dipendente,
è la via di mezzo. 24.18
Non esiste nulla
Che non sia sorto in modo dipendente.
Pertanto, non esiste nulla
che non sia vacuità. 24.19
"Quando acquisirete una certa convinzione su questo", ha dichiarato Sua Santità, "vedrete una certa trasformazione in voi stessi. Il buddismo non si limita a recitare preghiere o a sedersi in meditazione senza pensieri, ma si fonda sulla compassione. Ecco perché Chandrakirti apre il suo 'Entrare nella Via di Mezzo' con un elogio alla compassione:
I Buddha nascono dai bodhisattva.
La mente compassionevole e la cognizione non-duale
così come la mente del risveglio: queste sono cause dei bodhisattva. 1.1
Poiché la compassione da sola è accettata come
il seme del perfetto raccolto della Buddità,
l'acqua che la nutre e il frutto che è a lungo fonte di godimento,
loderò la compassione all'inizio di tutto. 1.2
Sua Santità ha chiarito che l'illuminazione si ottiene attraverso una combinazione di compassione e saggezza. Tutti i contaminanti mentali, le afflizioni mentali e gli oscuramenti cognitivi, vengono eliminati impiegandoli entrambi.
Rispondendo a una serie di domande dei membri del pubblico, Sua Santità ha convenuto che l'umanità sta affrontando una serie di crisi, tra cui la pandemia di Covid e il cambiamento climatico. Tuttavia, come esseri umani, ha detto, dobbiamo usare la nostra intelligenza unica per rendere la nostra vita significativa. Ha notato che la varietà di difficoltà che ha affrontato da quando ha lasciato il Tibet ed è diventato un rifugiato ha in realtà contribuito in modo costruttivo alla sua pratica del Dharma.
Alla domanda su come prepararci a trovarci faccia a faccia con la morte, Sua Santità ha descritto la dissoluzione degli elementi e il verificarsi delle tre visioni: apparizione biancastra, aumento rossastro e quasi raggiungimento del nero che culmina nella manifestazione della mente di chiara luce. Ci ha raccomandato di familiarizzare con questi stadi di dissoluzione. Nel tantra ci sono riferimenti alla trasformazione dei tre stati di morte, stato intermedio e rinascita nei tre corpi di un Buddha.
Sua Santità ha menzionato il fenomeno conosciuto come 'thukdam' che ha luogo quando un meditatore realizzato muore. Anche se i loro corpi sono riconosciuti come clinicamente morti, rimangono freschi e non si decompongono. Ha ricordato che il suo precettore Ling Rinpoché rimase in questo stato per 13 giorni e che recentemente un monaco del Gyutö Tantric College ha mantenuto la sua meditazione sulla chiara luce della morte per 32 giorni. Sua Santità ha notato che le persone che hanno esperienza degli stadi di dissoluzione alla morte possono riconoscerli mentre si verificano. Quindi, il sorgere della chiara luce della morte fornisce un'opportunità per una profonda meditazione sulla vacuità.
Sua Santità ha risposto a una domanda su come i bambini dovrebbero affrontare la rabbia dei genitori con il consiglio di consultare "Entrare nella via di un Bodhisattva" di Shantideva. Il capitolo sei, ha sottolineato, dà una guida esplicita sugli svantaggi della rabbia e sull'imparare a gestirla, mentre il capitolo otto esalta i vantaggi di coltivare un atteggiamento altruista. L'obiettivo è coltivare uno stato mentale rilassato. Imparare ad affrontare la rabbia e sviluppare la gentilezza fa parte della pratica dell'igiene emotiva.
Sua Santità ha detto a una donna che chiedeva del significato della vacuità nella vita ordinaria che un riassunto della visione della meccanica quantistica può essere utile. I fisici quantistici affermano che le cose sembrano avere un'esistenza oggettiva da parte loro, ma sotto esame si scopre che non esistono in quel modo. Nel conto buddista le cose sono vuote di esistenza intrinseca. Che questa visione profonda sia difficile da accettare è indicato dal rimprovero di Chandrakirti a Vasubandhu, Dignaga e Dharmakirti, maestri celebrati per le loro realizzazioni in altre aree, perché rifiutavano la posizione di Nagarjuna.
Un'altra domanda sulla rabbia ha suscitato la stessa risposta di prima. Leggete "Entrare nella via di un Bodhisattva" di Shantideva, specialmente i capitoli sei e otto. Sua Santità ha raccomandato di riflettere sulle virtù dell'amore e della compassione, sui difetti della rabbia e sui vantaggi della pazienza. Ha citato Shantideva:
Per coloro che non riescono a scambiare la propria felicità con la sofferenza degli altri, la Buddità è certamente impossibile - come potrebbe esserci la felicità nell'esistenza ciclica? 8/131
Procedendo in questo modo di felicità in felicità, quale persona pensante si dispererebbe, dopo aver montato la carrozza, la Mente Risvegliante, che porta via tutte le stanchezze e gli sforzi? 7/30
Una giovane donna ha descritto di sentirsi impaurita quando cerca di praticare il 'dare e prendere' e di generare il voto del bodhisattva. Sua Santità ha spiegato che siamo così abituati ad essere guidati da un'attitudine di auto-ricerca che cercare di assumere le azioni non salutari degli altri o dare loro la nostra virtù sembra scoraggiante e poco familiare. L'ha paragonato al cominciare a imparare a leggere a scuola. All'inizio sembra difficile, ma più ci si familiarizza, più diventa facile.
Sua Santità ha detto a un giovane, che era preoccupato di impegnarsi nell'analisi e di arrivare a una conclusione diversa da quella del suo insegnante, che finché non comportava un calo di rispetto per l'insegnante, dissentire con lui andava bene. Sua Santità ha suggerito che discutere le proprie conclusioni con gli amici può essere molto istruttivo.
Alla domanda sul perché gli studenti sono incoraggiati a studiare i grandi classici buddisti indiani e i ‘la raccolta dei soggetti', Sua Santità ha ricordato ai suoi ascoltatori che durante il primo ciclo di insegnamenti del Buddha ha esposto le Quattro Nobili Verità e il Vinaya senza alcun ricorso alla ragione. Durante il secondo ciclo insegnò la profonda visione della vacuità e la vasta condotta di un bodhisattva, entrambi i quali si basano saldamente sulla ragione.
Lo studio dei testi Madhyamaka come i "400 Versi" e "Entrare nella Via di Mezzo", così come i “la traccolta dei soggetti", costituisce un sistema di educazione incredibilmente potente. È stato mantenuto per più di mille anni in Tibet ed è stato replicato e migliorato nei centri di apprendimento nei monasteri ristabiliti nell'India del Sud. In Tibet, gli studenti studiavano per quarant'anni prima di essere considerati pienamente qualificati. Oggi, molti studenti si qualificano in venti anni, ma il curriculum rimane rigoroso.
Interrogato su come mantenere buone relazioni familiari nel contesto delle diverse tradizioni religiose, Sua Santità ha dichiarato inequivocabilmente che siamo tutti uguali nell'essere umani. La cosa più importante è coltivare un buon cuore, mantenere uno stretto contatto e aiutarsi a vicenda.
In relazione alla coltivazione della mente risvegliante di bodhichitta, Sua Santità ha citato un verso della "Ghirlanda preziosa" di Nagarjuna:
Possa io essere sempre un oggetto di godimento
Per tutti gli esseri senzienti secondo il loro desiderio
E senza interferenze, come lo sono la terra
Acqua, fuoco, vento, erbe e foreste selvagge. 483
L'abate di Labsum Shedup Ling, Geshé Tenzin Namkhar, ha ringraziato Sua Santità per i profondi insegnamenti che ha dato. Gli ha assicurato che gli studenti che costituivano il pubblico virtuale faranno del loro meglio per mettere in pratica ciò che hanno capito. Ha informato Sua Santità che il primo volume della serie "Scienza e filosofia nei classici buddisti indiani" è stato tradotto in coreano ed è attualmente in stampa. Ha concluso con l'augurio che Sua Santità visiti la Corea.
Sua Santità ha risposto che quando ha dato al centro il nome Labsum Shedup Ling sperava che i membri potessero sostenere la loro pratica attraverso lo studio, la riflessione e la meditazione per impegnarsi nei tre addestramenti superiori. Lo scopo è quello di progredire sulla via dell'illuminazione e Sua Santità ha detto ai suoi ascoltatori che continua a pregare affinché possano farlo. Infine, ha menzionato che è fiducioso che coloro che hanno stabilito una connessione con lui in questa vita saranno in grado di rinnovare tale connessione in futuro.