Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India - Quando Sua Santità il Dalai Lama è entrato nella stanza questa mattina, ha scrutato i volti sugli schermi davanti a lui, ne ha riconosciuti diversi, li ha salutati con la mano, ha riso e si è seduto.
Il moderatore di questa mattina, Suresh Jindal, ha augurato a Sua Santità il buongiorno a nome del Sangha indiano. Lo ha anche ringraziato per aver accettato la loro richiesta di insegnare.
"Nonostante la mia età, il fatto che ho 85 anni - ha iniziato Sua Santità - non c'è nulla che non vada nelle mie condizioni fisiche". Ciò è dovuto principalmente al fatto che la mia mente è in pace". Non ho nessuna ansia e sono ispirato dai versi di Shantideva:
Da ora, finché dura lo spazio,
Finché esistono gli esseri,
Anche io rimarrò per
Per eliminare le loro sofferenze
Proprio come la terra e lo spazio stesso
E tutti gli altri potenti elementi,
Per una moltitudine infinita di esseri
Possa io essere sempre il terreno della vita, una varietà' di fonti di sostentamento.
"Per essere al servizio degli altri, non solo a livello fisico, ma anche a livello di pace mentale, sono determinato a vivere altri 15 o 20 anni.
"Oggi mi avete chiesto di spiegarvi 'Entrare nella via di mezzo'. Ho ricevuto una spiegazione da Ling Rinpoché, il mio Abate, quello che mi ha donato i voti da bhikshu. Ho memorizzato questo testo insieme a l'Ornamento delle chiare realizzazioni', da quando avevo circa sette anni e avevo poco interesse. Gradualmente, però, ho scoperto che questo testo, come molti altri dei maestri del Nalanda, è molto utile. Quando incontriamo delle difficoltà, quello che leggiamo qui ci dà coraggio e fiducia in noi stessi.
"Voglio farvi capire perché questo testo è importante. Poco dopo la sua illuminazione Buddha Shakyamuni insegnò le Quattro Nobili Verità, la base del Buddhadharma. Poiché nessun essere senziente vuole incontrare la sofferenza, egli insegnò prima la sofferenza. Poi ne ha spiegato l'origine. Poi ha rivelato la terza verità, che c'è la cessazione della sofferenza, che comporta la completa eliminazione delle sue cause. Infine, la quarta verità riguarda il sentiero.
L'importante è analizzare la cessazione, indagare sulla cessazione delle emozioni distruttive che sono la causa della sofferenza". Dobbiamo chiederci se possiamo eliminare queste afflizioni mentali. Nel menzionare brevemente la possibilità della cessazione, il Buddha ha fatto riferimento ai 37 fattori dell'illuminazione, primo fra tutti i quattro fondamenti della consapevolezza. Questi comprendono la consapevolezza del corpo, delle sensazioni, della mente e dei dharma.
"Di solito siamo distratti dalle nostre esperienze sensoriali, ma queste dipendono in realtà dalla nostra coscienza mentale, cosa di cui spesso non siamo consapevoli. Quindi, dobbiamo sviluppare una consapevolezza della mente. Ciò comporta l'ignorare le cinque coscienze sensoriali e prestare attenzione alla sola mente. Abbiamo bisogno di praticare la meditazione e, determinati a concentrarci solo sulla mente, per sperimentarla. All'inizio sembra come qualcosa come un vuoto, ma in seguito emerge la chiarezza. Per cominciare, saremo in grado di concentrarci su di essa per pochi secondi, poi qualche minuto e così via. Con il tempo acquisiamo un'esperienza più profonda.
"Un aspetto della natura della mente è la sua chiarezza. È questo che ci permette di sviluppare la concentrazione, una mente tranquilla, che a sua volta può essere applicata all'analisi e alla generazione di intuizioni. Così come gli scienziati analizzano la materia, utilizzando l'indagine mentale possiamo analizzare la mente. Questo è un vero metodo per cambiare le nostre menti. Abbiamo bisogno sia della concentrazione su un solo punto che dell'analisi".
Sua Santità ha osservato che coloro che seguono la tradizione Pali non fanno molta analisi o pensiero filosofico. Hanno fede nelle parole del Buddha e le seguono. Coloro che seguono la tradizione di Nalanda, invece, hanno un approccio logico. Seguono il consiglio del Buddha ai suoi discepoli di essere scettici: "Come il saggio prova l'oro bruciandolo, tagliandolo e strofinandolo, così, bhikshus, dovreste accettare le mie parole - solo dopo averle provate, e non solo per rispetto nei miei confronti".
Sua Santità ha dichiarato che i maestri di Nalanda come Nagarjuna non erano solo bravi monaci, ma anche grandi studiosi. Usavano ampiamente la logica. Erano determinati che se avessero trovato una contraddizione in qualcosa che il Buddha aveva detto, potevano rifiutarla. Di conseguenza, distinsero le Scritture in quelle definitive e in quelle che avevano bisogno di essere interpretate.
"Nagarjuna era come un secondo Buddha", continuò Sua Santità. "La sua opera principale era la 'Saggezza fondamentale della Via di Mezzo', un libro meraviglioso che leggo regolarmente. Il suo discepolo principale era Aryadeva, che scrisse i "400 versi". In "Saggezza fondamentale" afferma Nagarjuna:
Attraverso l'eliminazione delle azioni e delle emozioni distruttive c'è la liberazione.
Le azioni e le emozioni distruttive provengono da pensieri concettuali.
Queste provengono dalle elaborazioni mentali, e elaborazioni cessano con la vacuità.
"Noi giriamo nel ciclo dell'esistenza a causa del karma negativo, dell'azione negativa, e la liberazione può essere raggiunta solo eliminando il karma e le emozioni distruttive che sono radicate nell'ignoranza che crede che le cose esistano così come appaiono. Nagarjuna scrive che le afflizioni mentali nascono da pensieri concettuali che nascono da una elaborazione esagerata. Tali opinioni sbagliate possono essere eliminate solo comprendendo la realtà, non attraverso la preghiera o la fede. Quando la fisica quantistica dice che le cose sembrano esistere oggettivamente, ma che l'osservatore vi contribuisce, ciò corrisponde al pensiero di Nagarjuna.
"Anche uno dei versi di Aryadeva fa riferimento a questo.
Come il senso tattile il corpo
La confusione è presente in tutte le .
Superando la confusione, si può anche
Superare tutte le emozioni afflittive.
"Distruggendo l'ignoranza e la confusione, tutte le afflizioni mentali possono essere eliminate. La radice del problema è avere idee sbagliate sulla vera esistenza dei fenomeni e del sé. Aryadeva sottolinea inoltre:
Quando si vede il sorgere per dipendenza
Non ci saranno confusioni.
Così, ogni sforzo è stato fatto qui
Per spiegare esattamente questo argomento.
"Poiché la sofferenza affonda le sue radici nell'ignoranza, dobbiamo coltivare la saggezza comprendendo l'altruismo che non è solo un'idea filosofica, ma una fonte di sollievo pratico. Quando si vede che le cose non esistono così come appaiono, cessano anche le emozioni afflittive. Per questo motivo Aryadeva dichiara che il sorgere per dipendenza deve essere insegnato fin dall'inizio.
"Questo testo, 'Entrare nella Via di Mezzo' e il suo autocommento sono importanti perché riassumono 'Saggezza fondamentale' i '400 Versi', 'Buddhapalita' e così via. Nagarjuna aveva molti seguaci, ma quello che ha spiegato il suo pensiero in modo più preciso è stato Chandrakirti".
Sua Santità ha sottolineato che i seguaci della Via di Mezzo Autonoma (Svatantrika Madhyamaka) propongono una forma di esistenza oggettiva. Dicono che l'oggetto della negazione sono le cose che hanno una modalità di esistenza unica dalla loro parte, non basata su una cognizione valida.
Se le caratteristiche intrinseche delle cose sorgessero in modo dipendente,
le cose verrebbero distrutte negandolo;
il vuoto sarebbe allora una causa di distruzione delle cose.
Ma questo è illogico, quindi non esistono entità reali.
Chandrakirti continua (6.34- 6.38) a spiegare che l'esistenza oggettiva delle cose comporterebbe quattro fallacie logiche: l'assorbimento meditativo dell'essere Arya sul vuoto sarebbe il distruttore dei fenomeni; sarebbe sbagliato insegnare che le cose mancano di esistenza ultima; l'esistenza convenzionale delle cose sarebbe in grado di sopportare l'analisi ultima sulla natura delle cose, e sarebbe impossibile affermare che le cose sono vacuita' di esistenza intrinseca.
Quando analizziamo un oggetto, dividendolo in parti sempre più piccole, l'oggetto non si trova. Quindi, lo è anche con la coscienza che pensiamo come un continuum. Il passato non c'è più, il futuro deve ancora venire e il presente non può essere individuato. Chandrakirti illustra come le cose non si possono trovare con la settuplice analisi del carro.
Non si può dire che un carro sia diverso dalle sue parti;
non è identico alle parti, né possiede le parti;
non è nelle parti, né le parti esistono in esso;
non è la semplice raccolta, né la forma.
Perché se la semplice raccolta costituisce il carro,
la carrozza esisterebbe anche quando i pezzi non sono assemblati;
poiché non ci possono essere parti senza il portatore delle parti,
che la forma da sola è il carro è anche illogico.
Le cose non si trovano in termini di analisi delle sette volte, ma esistono per convenzione. I consequenzialisti (Prasangikas) dicono che le cose non hanno un'esistenza definitiva, ma esistono per designazione.
Quando diciamo che le cose non esistono così come appaiono", continua Sua Santità, "esistono per dipendenza da altri fattori". Esse danno origine ad effetti. Choné Lama Rinpoché ha detto: "La dipendenza non nega tale realtà; il sorgere per dipendenza non nega la convenzione mondana". Il Buddha insegnava sorger dipendente in relazione alle due verità. Le cose sembrano esistere, che è la realtà convenzionale. La realtà ultima è il modo in cui esistono.
"Quando il Buddha insegnava le quattro nobili verità, spiegava prima la loro natura, poi la loro funzione. Ma alla fine ha spiegato che, sebbene la sofferenza debba essere compresa, non c'è nulla da capire. Anche se l'origine della sofferenza deve essere eliminata, non c'è nulla da eliminare, e così via, che rivela le due verità. Allo stesso modo, anche se la cessazione deve essere raggiunta, non c'è nulla da raggiungere e anche se il sentiero deve essere coltivato, non c'è nulla da coltivare.
"La vera cessazione è insegnata in modo più approfondito come parte della perfezione della saggezza. Il "Sutra del cuore" si riferisce alla quadruplice espressione del vuoto:
La forma è la vacuità, la vacuità è la forma. La vacuità non è altro che forma; anche la forma non è altro della vacuità.
"I Buddha delle tre volte si illuminano sulla base della realizzazione del vuoto".
Sua Santità ha notato che il Buddha ha insegnato le quattro nobili verità nel suo primo ciclo di insegnamenti e ha rivelato che c'è una vera cessazione. Nel secondo ciclo ha rivelato che tutti i fenomeni mancano di esistenza intrinseca. Nell'ultimo, terzo ciclo, che comprendeva il "il Sutra della spiegazione del pensiero", si distingue tra fenomeni autocaratterizzati e fenomeni imputati, che non hanno caratteristiche autodefinite.
Sua Santità si è poi rivolto ai versi di 'Entrare nella Via di Mezzo', che cominciano con il notare che la causa principale dello stato di Buddha è la compassione, considerare gli altri più cari di se stessi. La mente del risveglio il bodhichitta ha la sua radice nella compassione. Così, la compassione è elogiata fin dall'inizio.
Egli ha osservato che i sette miliardi di persone che vivono su questa terra sono sostenuti dall'amore e dall'affetto. Tutti hanno bisogno di compassione, che è la radice della felicità. Si parla molto di pace nel mondo, ma deve provenire da individui che sviluppano la pace interiore. E la fonte di ciò è la compassione.
Le emozioni distruttive sorgono sulla base di idee sbagliate sulla vera esistenza. Chandrakirti fa notare nel suo autocommento che senza una comprensione della mancanza dei fenomeni non è possibile apprezzare appieno il non sè della persona.
Sua Santità ha rivelato che 50 anni fa mentre leggeva il commento di Jé Tsongkhapa a "Entrare nella via di mezzo", "Illuminazione del pensiero" quando ha letto che la persona non è tutt'una con gli aggregati psico-fisici, né separata da essi, ma esiste solo di nome, in quel momento si è sentito come se fosse stato colpito da un fulmine. In seguito anche se era stato in grado di vedere se stesso e gli altri come illusioni, in seguito si rese conto di aver avuto un'intuizione di una forma grossolana del non sè. A questo si riferisce Nagarjuna nella sua "Preziosa ghirlanda":
La persona non è la terra, non è acqua,
Non il fuoco, non il vento, non lo spazio,
Non la coscienza, e non tutti insieme.
Cos'altro è una persona oltre a queste?
Dopo questo Sua Santità ha risposto a diverse domande del pubblico virtuale. Per distinguere tra le esigenze di compassione per sé e la compassione per gli altri, egli ha raccomandato di coltivare la comprensione basata sull'ascolto. Analizzare e riflettere su ciò che si è compreso e meditare sulla convinzione che ne deriva. Fare esperienza richiede merito e saggezza e questo porterà alla trasformazione. Quando avrete una mente compassionevole, sarete di aiuto sia a voi stessi che agli altri. Questa, ha osservato Sua Santità, è la sua stessa esperienza.
Ha detto a una giovane donna del Ladakh che ha una mente compassionevole si dedica al bene degli altri. La mente compassionevole si concentra sugli esseri senzienti. La mente della saggezza mira all'illuminazione. Abbiamo bisogno di compassione e saggezza.
Un giovane di Srinagar voleva sapere se gli aspetti della saggezza e dei mezzi abili possono essere insegnati nel contesto delle due verità senza toccare il sentimento religioso. Sua Santità ha risposto che quando si parla delle due verità, ciò che ci appare è la verità convenzionale, ma guardando più profondamente nella realtà si rivela la verità ultima. Se abbiamo un buon cuore intento ad aiutare gli altri, abbiamo anche bisogno di intelligenza. Abbiamo bisogno di vedere che è possibile liberare gli altri dalla sofferenza.
"Oggi, a causa della pandemia - ha osservato Sua Santità - molte persone soffrono. Dobbiamo avere compassione unita alla comprensione che la minaccia della pandemia può essere superata prendendo misure precauzionali".
Uno studente dell'Istituto di Dialettica Buddhista ha osservato che la mente che analizza la natura ultima della persona nega una persona oggettivamente esistente. Ma, ha chiesto, perché non nega anche la persona? Sua Santità si riferiva a un verso del testo,
Le parti, le qualità, l'attaccamento, le caratteristiche di definizione, il carburante e così via,
il tutto, portatore di qualità, oggetto di attaccamento, le caratteristiche, il fuoco e così via,
nessuno di questi esiste se sottoposto alla settuplice analisi del carro.
Eppure esistono in un altro modo, attraverso le convenzioni quotidiane del mondo.
Da un lato, ha chiarito, sotto analisi non si trova nulla, eppure le cose esistono ancora per convenzione mondana. Citava l'osservazione di Dromtönpa che in analisi non si trovano né il fuoco né la mano, ma se si mette la mano nel fuoco si brucia.
Un professore a Delhi ha chiesto come si fa a sapere che l'oggetto della negazione del non sè della persona è corretto. Sua Santità si riferiva alla propria esperienza che il suo sé non era separato dagli aggregati, ma era in grado di negare un sé sostanzialmente esistente. Egli ha ricordato che Nagarjuna afferma che finché si ha un'idea sbagliata degli aggregati, si ha ancora un'idea sbagliata del sé. Per rendersi conto che il sé non ha un'esistenza intrinseca è necessario vedere che gli aggregati non hanno un'esistenza intrinseca. Il sé è solo una designazione.
Al termine della sessione, Suresh Jindal ha ringraziato Sua Santità a nome di tutti coloro che hanno partecipato.
"Ho pensato a queste cose per molto tempo", ha ribadito Sua Santità, "la vacuità per 60 anni e bodhichitta per circa 50 anni". Capirle richiede tempo, ma bisogna continuare la propria analisi". È possibile ridurre le emozioni afflittive. Non è facile, ma se si fa lo sforzo può portare gradualmente a un cambiamento, che porterà alla pace della mente.
"Tutti abbiamo il seme dell'illuminazione dentro di noi. La vacuità della mente del Buddha e la vacuità della mente degli esseri senzienti è la stessa.
"Ci vediamo di nuovo”.